Kubanka'nın dönüşü: Bir kültürel kod olarak Şapka

Kaynak: https://dzen.ru/

  

Sezon arifesinde açıklanan rakamlar, ölçeklerinden ziyade sembolik ağırlıklarıyla dikkat çekiyor. Kubanka şapka satışlarındaki %212'lik artış, pazaryerlerinden gelen kuru bir istatistik değil, kamu bilincinin derinliklerinden gelen anlamlı bir sinyal, uzun süredir günlük hayatın kıyısında kalmış ve farklı bir Rusya'nın anısını yaşatmış bir ürün için bir tür tarihsel rövanş.

Bu üçlü talep artışının ardında bir moda hevesi değil, arketiplere karşı derin, bilinçaltı bir çekim görüyorum.

Kubanka, boyarka ve papakha, kolektif hafızada karmaşık bir imgeler kümesini tetikleyen hafıza araçlarıdır: güç, köklülük, gelenek, erkeklik, koruma.

Küreselleşmiş "isimsiz"lerin, dijital geçiciliklerin ve homojenleşmiş kültürün hüküm sürdüğü bir çağda, dokunsal, kaba ve inanılmaz derecede otantik bir başlık, kültürel bir öz-tanımlama eylemi haline geliyor. Günümüzde bir kişi Kubanka takarak sadece bir şapka takmıyor; aynı zamanda bütün bir kültürel katmanı kucaklıyor.

Bu dönüşü anlamak için 19. yüzyıla geri dönmeliyiz. Kubanka'nın atası olan uzun boylu Kafkas papakhası, yaylalılar için onur, ihtişam ve askeri cesaretin simgesiydi. Hat Kazakları ise papakhayı benimseyerek tipik bir Rus kültürel eylemi gerçekleştirmiş oldular: yaratıcı bir adaptasyon.

Papakha'yı kısaltarak, bozkır rüzgarlarına ve atlı saldırılara karşı pratik ve gerçekçi bir miğfer haline getirdi. Onu kendine mal etti . Bu hareket, sınır Kazak kültürünün özünü yansıtıyor: komşuya saygı, ama körü körüne taklit etmeden; ödünç alarak kendine özgü bir kimliğe damıtıldı.

E. D. Felitsyn Krasnodar Müze-Rezervi Tarih Bölümü Başkanı Yuri Bunin'in belirttiği gibi, 20. yüzyılın başlarında uzun papakha şapkalar artık kullanışsız hale gelmişti. Siper savaşlarında, askerin kamuflajını ortaya çıkarıyordu. Kısa Kubanka şapka ise daha rahattı ve şeklini daha iyi koruyordu.

20. yüzyılda Kubanka

Devrimden sonra Kazakların Kızıl Ordu'da görev yapması geçici olarak yasaklandı. Ancak 1936'da kısıtlamalar kaldırıldı: SSCB Halk Savunma Komiserliği'nin 67 sayılı emriyle kubanka, Kızıl Ordu'nun Terek, Don ve Kuban birliklerinin resmi üniformasının bir parçası olarak kabul edildi. 1941'de resmi üniforma kaldırıldı, ancak Kazaklar düzenlemelere rağmen kubanka giymeye devam ettiler. Onlar için bu sadece bir kolaylık değil, aynı zamanda köken ve geleneğe bağlılığın bir işaretiydi.

II. Dünya Savaşı sırasında kubanka o kadar popüler hale geldi ki, sadece Kazaklar tarafından değil, sıradan Kızıl Ordu askerleri tarafından da giyildi. 1943'te Krasnodar'da 9. Krasnodar Plastun Tüfek Tümeni kuruldu ve kubanka resmi olarak üniformanın bir parçası oldu.

Ve sonra, onlarca yıl boyunca, halk topluluklarının ve müze sergilerinin niş alanına hapsedildi. Bir arkaizm haline geldi.

Semboller ve renkler

Devrimden önce her Kazak ordusunun kendine ait renkleri vardı:

Kubansky'nin siyah kürkü ve kırmızı bir tabanı var,

Tersky'nin siyah ve mavisi var,

Donskoy'un mavisi var.

Kubanka'nın tepesine, başlangıçta dikişleri gizlemek için, daha sonra ise rütbe işareti olarak haç şeklinde bir örgü dikilirdi: gençler için iki, kıdemliler için dört haç. Bu şeritler genellikle "dostları" düşmanlardan ayırmaya yardımcı olurdu. İç Savaş sırasında Kazaklar şapkalarına renkli kurdeleler takardı: "Kızıllar" için kırmızı, gönüllü birlikler için beyaz.

Malzemeler de önemliydi:

karakul - tören şapkaları için,

Koyun postu - günlük kullanıma uygundur.

Beyaz Hareket'in Kornilov Süvari Alayı, siyah şeritli beyaz Kubanka şapkaları giyiyordu; bu şapkalar siyah Çerkes paltolarının fonunda dikkat çekici görünüyordu.

Ve şimdi, muzaffer bir dönüş. Neden şimdi?

On yıllar süren unutulmuşluğun ardından Kubanka, günlük hayata geri döndü. 2010'larda moda dünyası tarafından yeniden yorumlandı: 2013'te Giorgio Armani, kadife ve astragan "Kazak" şapkalarından oluşan bir koleksiyon sundu. Peki 12 yıl geçti - neden şimdi?

Öncelikle, "anlamlı dayanıklılık" talebi var. Plastik, hızlı moda ve geçici trendlerin hüküm sürdüğü bir dünyada yaşıyoruz. Yüz yılı aşkın süredir kullanılan desenler kullanılarak üretilen kürklü bir Kubanka şapka, bu kırılganlığın tam tersidir. Miras kalmıştır, onlarca yıl dayanır ve işçiliğin kalitesini yansıtır.

İkincisi, yatay bir kimlik arayışıdır. Yukarıdan dayatılan küresel eğilimlere karşı, insanlar yerelde, kabilede, "köklerde" destek ararlar. Kubanka, böyle bir kimliğin güçlü bir göstergesidir.

Ve son olarak, sessiz ama kendinden emin bir gösteri. Dış dünyanın giderek daha düşmanca bir hal aldığı bir dünyada, bilinçaltımızda kendimizi güç, dayanıklılık ve esneklikten bahseden sembollerle çevrelemek istiyoruz. Bu kalıtsal savaşçı başlığı olan Kubanka, sessiz ama etkili bir şekilde tam da bunu anlatıyor. Katılıyor musunuz?

Sovyet pazar filesi “Avoska” neden bir dönemin sembolü haline geldi?

Kaynak: https://dzen.ru/

 

Bugün "avoska" kelimesi gülümseme ve nostaljik hiler uyandırıyor. Cepte saklanabilen basit bir pazar filesi, günlük Sovyet yaşamının vazgeçilmez bir parçasıydı.

İnsanlar "ne olur ne olmaz" diye alırlardı, çünkü "bir şeyleri nereden bulacaklarını" asla bilemezlerdi. Ancak çok az kişi, avoskanın belirli bir yaratıcısı ve kökleri yalnızca SSCB'de değil, Avrupa'da da uzanan büyüleyici bir geçmişi olduğunun farkında.

İcadın aslı

Pazar filesi, Sovyet günlük yaşamının gerçek bir sembolü haline gelmiş olsa da, Sovyetler Birliği'nde icat edilmemiştir. Filenin prototipi 1920'lerde Çekoslovakya'da ortaya çıkmıştır. Yerel bir girişimci olan Vavřinec Krhoust, market alışverişlerini paketlemenin ucuz, hafif ve dayanıklı bir yolunu arıyordu. Böylece, bükülmüş iplikten yapılmış bir "file" olan síťovka doğmuş oldu. İnanılmaz derecede pratik olduğu kanıtlandı: 50 gramdan hafifti, ancak 10 kilograma kadar yük taşıyabiliyordu.

Bu fikir hızla Doğu Avrupa'ya yayıldı ve 1930'lara gelindiğinde SSCB'de de benzer çantalar üretilmeye başlandı. Ancak, filenin yeni bir isim, kültürel bir anlam ve yaygın bir kabul görmesi Sovyetler Birliği'nde gerçekleşti.

Neden "ip file"

Çanta, adını şans ve iyi talih umudunu ifade eden bir edat olan "avos" (belki) kelimesinden almıştır. Sovyet dönemindeki kıtlık döneminde insanlar, bir yerlerde "bir şey vereceklerini" veya "bir mağazada bir şey atacaklarını" umarak sürekli yanlarında böyle bir çanta taşırlardı. "Belki şanslı olurum" ifadesi, "belki işe yarar" ilkesiyle yaşayan bir neslin felsefesiydi.

Böylece file çanta sadece bir ev eşyası olmaktan çıkıp, Sovyet iyimserliğinin ve yaratıcılığının bir sembolü haline geldi.

Halkın icadı

Sovyet sanayisi bu fikri hemen benimsemedi. Başlangıçta, file çantalar elle üretiliyordu; tığ işi, tığ işi veya naylon iplik, sicim hatta misinadan yapılıyordu. Hafif sanayi fabrikalarında seri üretime ancak 1960'larda geçilebildi. O dönemde, çantanın kompakt bir top haline katlanmasını sağlayan metal halkalar ve kulplar ortaya çıktı.

Kırmızı, sarı ve mavi gibi çok renkli iplerden yapılmış çantalar özellikle popülerdi. Modaya uygun olarak kabul ediliyorlardı ve birçok kadın bunları ayakkabı veya paltolarıyla uyumlu olarak tercih ediyordu.

Neden dönemin simgesi haline geldi?

SSCB'de file, hayatın ayrılmaz bir parçasıydı ve bunun tek sebebi kıtlık değildi. Sovyet zihniyetini yansıtıyordu: her şeye hazırlıklı olmak, uyum sağlayabilmek ve bir şeylerin yoluna gireceği umudu. Çanta yer kaplamıyordu, ucuzdu ve yıllarca dayanıyordu.

İpli çanta tüm toplumsal kesimleri bir araya getiriyordu. Aydınlar, işçiler ve emekliler tarafından taşınıyordu. Bir ceket cebinde veya çantada, ihtişam anını bekliyordu; hayatın beklenmedik anlarına karşı sonsuz hazırlığın küçük bir hatırlatıcısıydı.

21. Yüzyılda Canlanma

SSCB'nin dağılmasının ardından fileler geçici olarak sokaklardan kayboldu ve yerini plastik poşetler aldı. Ancak çevre dostu yaşam tarzlarına artan ilgi ve tek kullanımlık plastiklerin reddedilmesiyle file çantalar yeniden popülerlik kazandı. Günümüzde fileler, şık ve kullanışlı bir aksesuar olarak pazarlandığı Avrupa butiklerinde, defilelerde ve süpermarketlerde görülebiliyor.

İlginçtir ki, modern üreticiler sıklıkla Sovyet kökenlerini pratikliğin ve minimalizmin sembolü olarak vurguluyorlar.

Yaşayan bir miras

Sovyet pazar filesi (avoska), basit bir faydacı eşyadan kültürel bir fenomene dönüşerek dikkat çekici bir yaşam sürdü. Görünüşü, her şeye hazırlıklı olunması gereken bir dönemin ruhunu yansıtıyordu. Belki de "avos" (çanta) kelimesinin ismine girmesi tesadüf değildi; sonuçta, Sovyet karakterinin özünü mükemmel bir şekilde yansıtıyordu: umut, ironi ve bir gün, bir yerde şansın mutlaka karşınıza çıkacağına dair inanç.

SSCB döneminde popüler hale gelen fasetli cam bardak

Kaynak: https://dzen.ru/

 

Fasetlenmiş cam bardak ( Гранёный стакан ), Sovyet döneminin en tanınmış sembollerinden biridir.

Her yerde karşımıza çıkar: kafeteryalarda, trenlerde, mutfaklarda ve hatta soda makinelerinde.

Ancak sade formunun ardında, bu nesneyi sadece sofra takımı değil, aynı zamanda tüm bir ülkenin kültürel kodunun bir parçası yapan birçok sır gizlidir.

Gelin bu cam bardağın nasıl ortaya çıktığını, neden bu kadar popüler olduğunu ve hakkında hangi efsanelerin dolaştığını öğrenelim.

 

Fasetli camı kim icat etti?

Fasetli cam bardağın tarihi mitlerle doludur.

En yaygın efsanelerden biri onu I. Petro ile ilişkilendirir.

İddiaya göre, Vladimir cam ustası Efim Smolin, çara düşürüldüğünde kırılmayan dayanıklı bir cam kap hediye etmiştir.

Petro, cam kabdan içtikten sonra kabı yere fırlatmış ve "Bir bardak olacak!" diye haykırmıştır.

Ancak boyarlar "Bardakları kırın!" diye bağırmış ve bu da iyi şans için tabak kırma geleneğinin doğmasına yol açmıştır. Ancak tarihçiler bu versiyona şüpheyle yaklaşmaktadır. Örneğin, usta Tikhon Filatyev tarafından yaratılan 1700 tarihli bir ikona, kenarlı fasetli bir cam tasvir etmektedir; bu da bu formun Petro'dan çok önce var olduğu anlamına gelir.

Bir başka efsaneye göre, camın icadı, "İşçi ve Kolhoz Kadını" anıtının yaratıcısı Vera Mukhina'ya atfedilir.

Kuşatma sırasında Leningrad'da, yorgun insanların ellerinden kaymaması için fasetleri olan bir cam bardak tasarımı geliştirdiği söylenir. Ancak bu hikâye eleştiriye dayanmıyor: Mukhina, savaş sırasında Urallar'da tahliye edilmiş bir şekilde yaşıyordu ve 1920'lerde fasetlenmiş camlardan seri üretiliyordu. Yine de Mukhina, camlar da dahil olmak üzere, halka açık ikramlar için Sovyet sofra takımlarının geliştirilmesinde rol oynadı.

 

Bir bardağın kenarlara ihtiyacı neden vardır?

Camın en önemli özelliği fasetleridir. Sayıları 8 ile 20 arasında değişse de, en yaygın olanı 16 fasettir.

Popüler bir efsaneye göre, 16 faset, SSCB'nin 16 birlik cumhuriyetini simgeliyordu (1956'da Karelo-Finlandiya SSC, RSFSC'nin bir parçası olana kadar).

Büyük olasılıkla bu sadece güzel bir kurgu.

Aslında, fasetlerin pratik bir amacı vardı:

Dayanıklılık. Kenarlar, camı darbelere dayanıklı hale getiren sertleştirici kaburga görevi görüyordu. Teknoloji, cama kurşun oksit eklenmesini ve 1500°C'de çift fırınlama yapılmasını içeriyordu.

Gemi sallanırken bile bardak masadan yuvarlanmıyordu.

Kenarları elinizden kaymasını engelliyordu, bu da kafeteryalarda ve trenlerde önemliydi.

 

Yüzlü cam neden evrensel bir ölçü haline geldi?

Yüzlü cam, sıradan bir sofra takımı parçası değil, bir hacim ölçüsüydü. Ağzına kadar 200 ml, "slaytlı" 250 ml sıvı alabiliyordu.

Ev hanımları, 200 gr şeker, 100 gr tuz vb. gibi toplu ürünleri ölçmek için kullanırdı. Resmi "Lezzetli ve Sağlıklı Yiyecekler Kitabı"nda bile içerikler gram olarak değil, bardak olarak listeleniyordu.

1950'li yıllarda ordunun, Savunma Bakanı Georgy Malenkov'un emriyle, bazı askerlere öğle yemeğinde 200 ml votka verilmesine izin veren bardağa "Malenkov bardağı" adını verdiği bilgisi bulunmaktadır.

 

Bardaklar neden insanların elinde patladı?

1970'lerde, fasetli camlar insanların elinde toplu halde "patlamaya" başladı. Bunun nedeni, üretimi modernize etme girişimiydi: Gusevsky fabrikasına Fransız cam temperleme hatları kuruldu. İthal edilen ekipmanın Sovyet teknolojisine uygun olmadığı ortaya çıktı; camlar sıcaklık değişimlerine dayanamadı ve parçalandı. Hatta bazı partiler geri çağrıldı ve mağdurlara tazminat ödendi.

Fasetli cam bardak, SSCB'de günlük yaşamın bir parçası haline geldi.

Afonya ve "Eh, Sadece Bekle!" filmlerinde görülebilir.

Trenlerde çay, bardak tutuculu bardaklarda servis edilirdi ve soda makinelerinde ise sıradan tabaklar kullanılırdı. Bardaklar doğrudan makinede su jetiyle yıkanırdı; bu elbette hijyenik değildi, ancak ucuz ve pratikti.

İlginçtir ki cam, sanatçılara bile ilham kaynağı olmuştur. Kuzma Petrov-Vodkin onu natürmortlarda resmetmiş, mühendis Nikolai Slavyanov ise sekiz alaşımdan oluşan metal bir cam yaratmış ve bu cam 1893'teki Chicago sergisinde madalya almıştır.

 

Fasetli cam neden SSCB'den daha uzun süre varlığını sürdürdü?

Günümüzde, fasetli cam bardaklar trenlerde ve yazlık evlerde hâlâ bulunabilir.

Dayanıklılıkları nedeniyle değerlidirler: Düşürülseler bile nadiren kırılırlar.

Ayrıca nostaljik bir his yaratırlar. Birçok kişi için çocukluğun, Sovyet mataralarının ve basit mutlulukların bir simgesidirler. Gus-Hrustalny'de, farklı dönemlerden yüzlerce eserin sergilendiği bir "Fasetli Cam Müzesi" bile açtılar.

 

Sonuç

Cam bardak, savaşlara, siyasi rejim değişikliklerine göğüs gerdi ve hâlâ hizmet veriyor. Sırları kısmen ortaya çıksa bile, içinde hâlâ gizemli bir şeyler olacak.

Bir Ülkenin Başlıca Sembolleri: "İlyiç Ampulü"nden Lunokhod'a

 

Büyük Bir Ülkenin Başlıca Sembolleri. "İlyiç Ampulü"nden Lunokhod'a (Главные символы великой страны. От "лампочки Ильича" до лунохода) 

Bu yeni bir kitap.

Yazarı Evgeniy Matonin.

Adeta dev bir ansiklopedik Rusya’yı anlama klavuzu.

Uydular, roketler, parti kartları. Branda çizmeler, kvas fıçıları, "kalın" dergiler. "Kırmızı Ok" ekspres treni, "Jiguli" vagonları, öncü kravatlar…

Tüm bu farklı nesneleri birleştiren nedir?

Cevap: Sovyetler Birliği.

Sadece 74 yıl "yaşayan", ancak birkaç neslin yaşam tarzını etkileyen çok sayıda nesneyi geride bırakan bir ülke.

Sonuçta milyonlarca insan metroya bindi, parti ve Komsomol kartları aldı, döküm kupalardan kvas ve bira içti, dondurma yedi, Aeroflot uçaklarıyla uçtu, renkli ve siyah beyaz televizyonlarda programlar izledi ve radyoda "düşman sesleri" dinledi.

Bunlar ve diğerleri gerçek semboller haline geldi veya bugün moda olduğu gibi, o Sovyet döneminin kültürel kodu.

Yevgeny Matonin'in kitabı tam da bunlar hakkında. Bir Sovyet insanını çevreleyen şeylerin tarihi hakkında.

Görünüşte ciddi ama aynı zamanda mizah ve ince bir ironiyle yazılmış bu hikâyeleri okuyan eski SSCB vatandaşları muhtemelen çocukluklarını ve gençliklerini nostaljiyle hatırlayacaklardır. Gençler de kendileri için birçok yeni şey öğrenebilecekler. Sovyet dönemine ait fotoğraflara bakarak (kitapta 1000'den fazla fotoğraf var), annelerinizi, babalarınızı, büyükbabalarınızı ve büyükannelerinizi daha iyi anlayacaksınız.

Ne de olsa devasa fabrikalar kuranlar, beş köşeli yıldızlar takanlar ve "fil ile çay" kovalayanlar onlardı.

Ünlü Sovyet komedi filminde dedikleri gibi, "Evrenin uçsuz bucaksız yollarını kat eden" uzay gemilerinin uçuşlarından daha az olmayan sarı kvas fıçılarına da bayılıyorlardı.

***

"Her şeye rağmen, bizi biz yapan her şey yaşasın!"

https://lgz.ru/

 

Victoria Peşkova şöyle yazıyor:

Ünlü yazar ve gazeteci Yevgeny Matonin'in "Büyük Bir Ülkenin Başlıca Sembolleri" kitabı, SSCB'nin 100. yıldönümü için tasarlanmıştı. Her yıl için bir tane olmak üzere, tek bir kapak altında yüz sembol toplaması gerekiyordu. Sadece maddi semboller. 21. yüzyıl "Volga" gibi hâlâ görülebilen ve dokunulabilen semboller. Ve "Belomorkanal" sigaraları gibi sadece hafızalarda yaşayan semboller. Orijinal versiyon hiçbir zaman gün yüzüne çıkmadı. İşe yaramadı. Muhtemelen en iyisi için. Aksi takdirde, kitaba bu kadar önemli sayfa eklenemezdi. Yuvarlak tarih de diğerleri gibi geçti. Ancak hatırlamak isteyenler için hiçbir şey değişmedi. Neyse ki, "Komsomolskaya Pravda" yayınevi bu fikirden vazgeçmedi.

Evgeny Matonin, "Bu görkemli dönemin geride bıraktıklarını gerçekten anlatmak istedik" diye itiraf ediyor. Geçmiş medeniyetleri çoğunlukla maddi kanıtlarla biliyoruz. SSCB de bir medeniyet. Ve sembolleri olarak adlandırılabilecek şeylerin çoğu, bugün hayatımıza sıkı sıkıya kazınmış durumda. Ancak herkes bunu hatırlamıyor. Hatta bazıları hiç bilmiyor. Ama belki bu kitabı açtıklarında hatırlar veya öğrenirler. 1918'de başlıyor ve 1991'de bitiyor. Sovyet medeniyetinin tüm mirasını tek bir kitapta anlatmak imkânsız. Orijinal ve elbette eksik olan 250 maddelik liste sonunda 160'a indirildi. Elbette, dahil edilmeyen her şeyin olması üzücü. Ve benim seçimim öznel. Ama herkesin kendi anıları var. Örneğin, kitapta Komsomol kartı hakkında bir bölüm var. Bununla ilgili komik bir hikayem var. Moskova Devlet Üniversitesi Gazetecilik Fakültesi'nin uluslararası bölümüne kaydolacaktım. Sınavlardan önce bölge Komsomol komitesinden bir tavsiye mektubu sunmam gerekiyordu. Gitmeye hazırlanıyordum ve Komsomol kartımı bulamadım. Kaybettim mi? Cüzdanımla mı aldılar? Evdeki masamda bir yerde mi kayboldu? Biliyor musun, o zamanlar Sovyet filmi "Parti Kartımı Nasıl Kaybettim"in bir korku filmi yarışmasını kazandığına dair bir espri vardı. Komsomol kartıyla ilgili durum da aşağı yukarı aynıydı. Okulumdaki öğretmenlere hâlâ minnettarım. Benim için araya girdiler ve çok hızlı bir şekilde yeni bir kart aldım. Üstelik kayıt altına alınmamış bir azarla. Kısacası, beni azarlayıp bıraktılar. Ve bana bir karakter referansı verdiler. Kartı kayıt ofisine götürdüm ve... ertesi gün eski kartımı evde buldum. İkisi de hâlâ bende."

Tarihler, rakamlar ve tarihsel gerçeklerin sayısı bakımından "Büyük Bir Ülkenin Sembolleri" kitabı tam bir ansiklopedi. Bu ağır kitabın sayfalarında, büyük inşaat projeleri, anıtlar ve uzay istasyonları, bir televizyon, dondurma ve fasetli bir camın yanında yer alıyor. Ancak bu "renkli bölümler koleksiyonu", ölçeği ve titizliğiyle değil, yazarın Sovyet halkının yaşamının nasıl bir şey olduğunu anlatırken hissettiği hisle etkileyici. Okuyucuya anında aktarılıyor, çünkü çoğumuz için hâlâ Anavatan'la başlayan bir şey hakkında. Yevgeny Matonin, Vladimir Basov'un "Kalkan ve Kılıç" filmindeki yürekten şarkının eşsiz bir devamını yaratmış.

Hatırlayalım:

Anavatan nerede başlar?

Uzakta yanan pencerelerden,

Babamın eski Budenovka'sından,

Bunu bir yerlerde dolapta bulduk.

 

İlk bölümlerden birinin adandığı efsanevi başlık, bu şarkının kaderinde belirleyici bir rol oynadı. Bugün kimsenin bundan şikayetçi olabileceğini düşünmek zor. Filmin başrollerinden birini oynayan Valentina Titova, "Vladimir Pavloviç bunun mümkün olabileceğini hayal bile edemezdi," diye hatırlıyor. “Ancak Mosfilm'in sanat konseyi, sözlerin ya yeniden yazılmasını ya da filmden tamamen çıkarılmasını talep etti. Bunu çok sıradan ve gerçekçi buldular. Anavatan, tren tekerleklerinin takırtısıyla veya bir köy yoluyla nasıl başlayabilir ki? Oysa yazarlar ne hakkında yazdıklarını biliyorlardı; tıpkı Basov gibi, onlar da savaşı yaşamışlardı. Mihail Matusovski savaş muhabiri olarak cephede seyahat etmiş, Veniamin Basner cephede bir askeri orkestrada çalmıştı. Şair ve besteci, yönetmenin aynı fikirde olduğu kişilerdi; Anavatan hakkında konuşurken duygusallıktan uzak durmak daha iyidir. Şarkıyı her ne pahasına olursa olsun savunmaya karar verildi. Budenovka hakkındaki dize, önemli bir argüman haline geldi; ilk iki bölümün, devrimin 50. yıldönümüne tam zamanında ekranlarda yayınlanması gerekiyordu.” 

Yazar siyah hoparlör plakasını da unutmamış. Bugün yalnızca bir müzede veya filmde görebilirsiniz, ancak bir zamanlar her evde asılıydı. Kelimenin tam anlamıyla. Sabah 6'dan gece yarısına kadar çalışıyor, neredeyse ailenin bir üyesi olarak görülüyordu. Yaşlı ve genç için radyo dünyaya açılan bir pencere haline geldi. Aktör Aleksey Guskov, "Bu "plakaları" görmeye ömrüm yetmedi," diye itiraf ediyor. "Yedinci Senfoni" filminde Karl Eliasberg'i canlandırdığımda insanlar için ne anlama geldiklerini anladım. 1942 yazında, soğuk ve aç bir şehirde prömiyeri yönetti ve Leningradlılar, "plakaların" hala ayakta olduğu evlerde veya sokak hoparlörlerinde toplanarak dinlediler. Onlarla birlikte, tüm ülke aynı siyah karton hoparlörlerden Leningrad Filarmoni Orkestrası'nın yayınını dinledi. Ama en şaşırtıcı olanı, Wehrmacht askerlerinin, bu şehrin asla kendileri tarafından fethedilemeyeceğini anlayıp onu siperlerde nasıl tesadüfen yakaladıklarını anlatan anılarının korunmuş olmasıdır.”

"Büyük Bir Ülkenin Sembolleri"nde Büyük Vatanseverlik Savaşı ile ilgili pek çok kanıt var: silahlar, teçhizat, askeri ödüller. Zafer Sancağı özel bir yere sahip. 1945 geçit töreninde Kızıl Meydan'da hiç taşınmadı. Bu, yalnızca yirmi yıl sonra ilk kez gerçekleşti. O zamandan beri, bu olayı onsuz hayal etmek imkansız. Evet, orijinali Silahlı Kuvvetler Merkez Müzesi'nde özel koşullarda saklanıyor - kumaşı çok kırılgan. Ancak kopyalar mucizevi bir şekilde enerjisini koruyor. Bu, Igor Ugolnikov'un Rus Ordu Tiyatrosu'nda (TsATRA) sahnelediği "Zafer Sancağı" oyununu izleyen seyirciler tarafından da doğrulandı. Yönetmen, "Bu pankartın Reichstag'ın çatısına nasıl asıldığının gerçek hikayesini hatırlamak istedik," diyor. "Bu ünlü fotoğrafın zaferden sonra Yevgeni Haldey tarafından çekildiği artık bir sır değil. Egorov ve Kantaria, pankartı kubbeye, yani en yüksek noktaya dikmeyi başardılar. Ancak binaya birçok birlik saldırdı ve her biri savaşa kendi pankartını taşıdı. Oyunumuzda bunun nasıl gerçekleştiği anlatılıyor. Finalde, sahneden devasa bir pankart iniyor ve seyircilerin arasında dolaşıyor; insanlar, gelecekteki zaferimizin bir garantisi olarak pankartı elden ele dolaştırıyorlar."

Moskova Metrosu bu yıl 90. yıl dönümünü kutluyor, bu yüzden kitap bu konuda bir bölüm olmadan eksik kalırdı. İnsanlar uzun zamandır metroya alışmış, onu sıradan bir şey olarak görüyor ve dünyanın en güzel metrosu olduğunu unutuyorlar. Yazar, okuyucularına bunu hatırlatma fırsatını kaçırmamış. Metro inşaatçısı unvanı gururla taşınıyordu. "Moskova Sokaklarında Yürüyorum" filminin ana karakterlerinden birine Georgy Danelia'nın bu mesleği vermesi tesadüf değil.

“Gennady Shpalikov senaryoyu üç kez yeniden yazdı,” diye hatırlıyor Nikita Mikhalkov. “İlk başta karakterler lise öğrencileriydi, sonra bir yerde çalışan gençlerdi ve sonunda hevesli yazar Lyosha montajcı oldu, benim Nikolai ise Georgy Nikolaevich'in babası gibi metro inşaatçısı oldu. Ünlü olan şarkı aslında senaryoda yoktu. Shpalikov şarkı sözlerini çekimler devam ederken yazmış ve hatta müzik bile yazılmıştı. Metrodaki sahne için Universitet istasyonunu seçtiler. O zamanlar çıkmaz sokaktı ve gece güvenle çekim yapmak mümkündü. Nefes alıyormuş gibi yaptık. Yorgunluk hissetmedik ve çekim gününün çoktan bittiğini anladığımızda çok şaşırdık. Bu filmi bir şarkı gibi söyledik.”

Dönemin sembolleri arasında, Puşkin ve Delvig'in beşiğinde yer aldığı sevilen gazeteyi de keşfetmek çok hoştu. Sovyetler Birliği'nde hatırlandı ve 1929'da Maksim Gorki'nin girişimiyle Edebiyat Gazetesi yeniden canlandırıldı. Ancak Edebiyat Gazetesi'nin bir değil, üç doğum günü var. "Üçüncüsü," diyor Genel Yayın Yönetmeni Yardımcısı Leonid Kolpakov, "1 Ocak 1967'de, ilk bağımsız (Nedelya, İzvestia'nın bir ekiydi) "kalın" gazete Soyuzpechat büfelerinde yayınlanmaya başladı. Üç olağan sayıyı, 16 sayfaya çıkarılan tek bir sayıyla değiştirme fikri, dönemin Genel Yayın Yönetmeni Aleksandr Çakovski'ye aitti. İlk "defter" sosyo-politik, ikincisi ise tamamen edebiydi. Yazarlar ve çalışanlar arasında Yulian Semenov da var. Arkady Vaksberg, Anatoly Rubinov, Olga Çaykovskaya, Yuri Şekoçihin, Yuri Rost, Lidiya Grafova, Bulat Okucava, Stanislav Rassadin - bunların hepsi, başka hiçbir gazetede düşünülemeyecek makaleler yayınlayan "LG"nin altın kalemleri. Yevgeniy Sazonov ve "babası" Mark Rozovski'den Gorin, İnin, Arkanov'a kadar ülkenin tüm hiciv yazarları, Jvanetski, Zadornov, Knyshev ve Altov, Viktor Veselovski ve muhteşem şirketi tarafından kurulan "12 Sandalye Kulübü"nden geçtiler. Sovyet döneminin en yüksek tirajı 6.500.000 kopyaydı. Sayı Pazartesi günü imzalandı, Salı günü özel araçlar matrisleri uçaklara teslim etti, uçaklar da bunları ülkenin dört bir yanındaki matbaalara ulaştırdı. Çarşamba sabahı gazete, az çok önemli her yerleşim yerinin gazete bayilerindeydi. O zamanlar bu mümkündü. "LG" iki yüz yaşında değil, sadece 195 yaşında, ancak üç yüzyıldır yayınlanıyor ve bizim ve okuyucularımız için sadece edebi değil, aynı zamanda en iyi, efsanevi ve sevilen gazete olmaya devam ediyor."

Yazar, SSCB tarafından başlatılan uzay çağının sembollerine sayfalarca yer ayırmış: Baykonur ve ilk uydu, Vostok uzay aracı, Lunokhod, Kızıl Gezegen'e ilk inen otomatik Mars-3 istasyonu, Mir yörünge istasyonu ve çok daha fazlası. Okuyucu, Matonin'in yazdıklarının önemli bir kısmını görebilir, dokunabilir, hatta içine girebilir. İşte bu yüzden insanlar Moskova Kozmonotluk Müzesi'ne gidiyor. Müze müdürü Natalya Artyukhina, "Sergilerimizin çoğu özgün," diye gururla ifade ediyor. "Ancak modeller, üreticiler tarafından sağlanan özgün çizimler kullanılarak orijinallerine tamamen sadık kalınarak üretiliyor. Tek farkları daha küçük boyutları, aksi takdirde Vostok uzay aracı veya Luna-16 istasyonu gibi birçoğu sergilenemezdi. Bu arada, istasyon tarafından Dünya'ya getirilen ay toprağı parçacıkları da var. Ayrıca, Lunokhod-1'in kontrol edildiği kontrol paneli ve Kızıl Gezegen'in yüzeyinden Dünya'ya ilk fotoğrafları ileten Mars-3 istasyonunun iniş modülünün bir kopyası gibi birçok ilginç şey daha var. En çok ziyaret edilen sergi, "uzay evi"nin ölçeğini takdir edebileceğiniz Mir istasyonunun taban bloğu.

Bilge biri, insanın yediğiyle özdeşleştiğini söylemiş. Mutfak ve gastronomi sembolleri koleksiyonu, Evgeny Matonin tarafından zevk ve uzmanlıkla seçilmiş. Koleksiyonun öne çıkan kısmı ise elbette "Lezzetli ve Sağlıklı Yiyecekler Kitabı". Yemekler, ürünler ve içeceklere gelince, yazar en lezzetli ve sevilenleri hatırlamış: "Alenka" çikolata ve dondurması, Sovyet şampanyası ve "Doktor" sosisi, "Prag" ve "Kuş Sütü" kekleri, makineden soda ve fıçıdan kvas, yoğunlaştırılmış süt ve "Altın Etiket" kakaosu ve elbette hiçbir bayram sofrasının olmazsa olmazı olan Olivier salatası ve kürk manto altında ringa balığı.

Moda trendlerinin saldırısına direnen bu salatalar, bugün bile hem ev hem de restoran mutfaklarında aynı coşkuyla hazırlanıyor. Sovyet sineması hayranları ise "Office Romance" filmindeki Olenka Ryzhova'nın rendelenmiş elmayı hangisine koyduğu konusunda tartışmaya devam ediyor. Cevap için Svetlana Nemolayeva'ya başvurduk - o değilse kim bilebilirdi ki? "Ne biri ne de diğeri," diye emin Svetlana Vladimirovna, "yurtdışında bulunan Samokhvalov için bunlar çok basit yemekler ve yeni meslektaşlarının gözüne toz sokması gerekiyor. O dönemde büyük bir kıtlık çeken jambonlu bir salatadan bahsediyoruz. Kahramanımın bunu çok sık pişirmesi gerekmiyordu, ancak ruhundaki eski duyguları harekete geçiren adama bunu itiraf edemedi."

Geçmiş, şimdiki zamanda varlığını sürdürüyor ve biz farkına varmadan geleceğe akıyor. Hayat her zamanki gibi devam ediyor...

10 soruda matruşka

Kaynak: https://medyagunlugu.com/

 

1-Matruşka nedir?

1-Rusya ve Rus kültürü ile özdeşleşen matruşka, her biri içine bir diğeri sığacak şekilde tasarlanmış iç içe geçmiş ahşap bebeklere verilen ad. Genellikle 5 ila 10 bebekten oluşuyor ama 50’den fazla parçalı örnekleri de bulunuyor.

2-Matruşka kelimesi ne anlama geliyor?

2-Eski bir Rus kadın ismi olan Matryona’dan geliyor. Bu isim, annelik, doğurganlık ve bereket gibi kavramları çağrıştırıyor.

3-İlk matruşka ne zaman yapılmış?

3-İlk matruşka 1890’ların sonlarında Moskova yakınlarındaki bir oyuncak atölyesinde yapıldı. Sanatçı Sergey Malyutin tarafından tasarlandı, ahşap ustası Vasilly Zvyozdoçkin tarafından yapıldı.

4-Matruşkalar sadece kadın figürlerinden mi oluşur?

4-Geleneksel olarak ilk figür kadın olsa da, erkek, çocuk, köylü, asker, hatta son yıllarda ünlü siyasetçi ve sanatçı figürleriyle yapılan matruşkalar da var.

5-Matruşka sıradan bir oyuncak mı yoksa sanat eseri sayılır mı?

5-Her ikisi de kabul edilebilir. Çünkü başlangıçta çocuklar için oyuncak olarak üretilmiş olsa da, el işçiliği, sembolik anlamı ve detaylı boyamalarıyla zamanla sanatsal birer koleksiyon nesnesine dönüştü.

6-Matruşkaların sembolik anlamı nedir?

6-Matruşka, çok katmanlılık, içsel yolculuk, ailesel bağlar ve kadınlık gibi temaları temsil eder. Aynı zamanda bir yapının içindeki başka yapıları da anlatmak için mecaz olarak kullanılır.

7-Dünyada matruşkaya benzer başka geleneksel oyuncaklar var mı?

7-Japonya’da Kokeshi bebekleri, Çin’de yuvalama topları gibi benzer konseptlerde oyuncaklar mevcut. Ancak matruşka, iç içe geçen yapısı ve sembolizmiyle benzersiz.

8-Matruşka nasıl yapılıyor?

8-Özel olarak seçilen yumuşak huş ya da ıhlamur ağacından yapılıyor. Her parça özenle oyulur, kurutulur, zımparalanır ve el boyamasıyla süslenir. Üretimi haftalar sürebilir.

9-En büyük martuşka kaç bebekten oluşuyor?

9-Bilinen en büyük matruşka seti 51 parçadan oluşur Her biri bir öncekinden biraz daha küçüktür ve hepsi tek bir set içinde saklanabilir.

10-Günümüzde matruşka neyi temsil ediyor?

10-Matruşka bugün hem Rus kültürünün ikonik simgelerinden biri hem de evrensel bir iç içelik ve çok katmanlılık metaforu olarak kabul ediliyor. İlginç bir hediyelik eşyanın yanı sıra, sanat eseri ve kültürel bir anlatı aracı olmayı sürdürüyor.

 

Fotoğraf: culture.ru

Rusya'nın kalbine kazınmış ağaç: Huş ya da beryoza

Kaynak: https://turkrus.com/

 

Rusya denince gözün önünde ilk canlanan manzaralardan biri, ince gövdeli, bembeyaz huş ağaçları, yani "beryoza" oluyor. Bu ağaçlar yalnızca doğayı süslemiyor; şiirden resme, halk dansından yas törenlerine kadar kültürel belleğin en derin katmanlarına sızıyor. Rüzgârda titreyen yaprakları, Rus halkının duygularını dile getiriyor; geçmişe, toprağa, özleme ve dirence aynı anda dokunuyor.

Binlerce yıl boyunca farklı halklar huşu kutsal kabul etmiş. Udmurtlar, Mariler, Hantılar ve Yakutlar bu ağaca ruh yüklemiş, baharın gelişini dallarını süsleyerek kutlamış. Eski köylerde, Tроица bayramında genç kızlar huş dalı taşıyarak ev ev dolaşır, ona adeta canlıymış gibi ikramda bulunurdu. Bu gelenek, hem doğanın uyanışına hem de ataların anısına saygı sunmanın bir yolu sayılırdı. Huş, hem yaşamı hem ölümü simgelerdi. Bazı bölgelerde ölmek üzere olan birini tarif ederken, “beryozkaya gidiyor” denirdi.

19.yüzyıla gelindiğinde huş, Rus sanatında kendine daha görünür bir yer buldu. Puşkin, Kırım’dan yazdığı bir mektupta ilk gördüğü huş ağacının yüreğinde nasıl bir memleket özlemi yarattığını anlatıyordu. Şair Afanasi Fet, onu “hüzünlü bir gelin gibi” betimlemişti. Ama huşun gerçek anlamda ulusal bir simgeye dönüşmesi, Sergey Yesenin’in şiirleriyle mümkün oldu. Yesenin, huşu yalnızca doğa betimlemesi olarak değil, çocukluğun, köyün, anavatanın, hatta annelik duygusunun bir karşılığı gibi ele aldı.

II. Dünya Savaşı sırasında bu imge daha da güçlendi. Anna Ahmatova'nın dizelerinde huş, işgal altındaki toprağın hafızasını taşıyan bir tanık gibi belirdi. 1948'de kurulan Beryozka Dans Topluluğu, bu kültürel bağı sahneye taşıdı. Genç dansçılar, ellerinde huş dallarıyla sahneye çıkarken, sadece dans etmiyordu; aynı zamanda geçmişe kök salan bir anlatıyı bugüne aktarıyordu.

Günümüzde huş, Rusya'nın dört bir yanında hâlâ yaşıyor. Parklarda büyüyor, pullara basılıyor, şarkılarda yankılanıyor. Artık sadece bir ağaç değil; kolektif hafızanın, sessiz sadakatin ve köklü aidiyetin simgesi hâline geliyor. Onun gölgesinde insanlar yalnızca dinlenmiyor, bir halkın derin duygularına temas ediyor. Rusya huşun içinden geçerek kendini anlatmaya devam ediyor.

 

5 soruda huş ağacı

1. Huş ağacı nedir, nerede yetişir? 

Huş (Betula), Kuzey Yarımküre’nin serin ve nemli bölgelerinde yetişen yaprak döken ağaç türüdür. En çok Rusya, Finlandiya, Norveç, Kanada ve Baltık ülkelerinde görülür. Rusya’da, özellikle Orta ve Kuzey bölgelerde doğal ormanların büyük kısmını oluşturur. Beyaz kabuğu ve zarif yapısıyla kolayca tanınır. Ortalama 15–25 metreye kadar boylanır ve 100 yıla kadar yaşayabilir.

2. Huş neden Rusya’nın simgesi olarak görülüyor?
Rusya’da huş ağacı sadece doğal bir varlık değil, kültürel ve duygusal bir figür. Hem halk geleneklerinde hem de edebiyatta, resimde, dansta sürekli karşımıza çıkar. Tроица (Üçleme) ve Семик gibi bahar ayinlerinde genç kızlar huş dallarını süsleyerek köyde dolaşırdı. Şair Sergey Yesenin, huşu “vatanın sesi” olarak betimledi. II. Dünya Savaşı’nda bile huş, halkın direnişinin ve özleminin sembolü oldu.

3. Huş ağacı halk kültüründe neyi temsil eder?
Huş aynı anda iki karşıt anlamı taşır: yaşam ve ölüm. Bir yandan gençliği, kadınlığı ve baharın gelişini simgelerken; öte yandan Slav mitolojisinde ölülerin ruhlarının konakladığı bir ağaç olarak görülür. Bazı bölgelerde ölmekte olan bir kişi için “beryozkaya gidiyor” denmesi bu inancın izlerini taşır. Mezarlıklarda huş ağacı dikilmesi de yaygın bir gelenektir.

4. Huş ağacının odunu ya da kabuğu hangi alanlarda kullanılır?
Huş odunu hafif, kolay işlenebilir ve yanmaya elverişlidir. Bu yüzden mobilya, kontrplak, oyuncak, mutfak gereçleri ve kâğıt üretiminde tercih edilir. Kabuğu ise geleneksel olarak sepet, çatı kaplaması ve yazma yüzeyi olarak kullanılmıştır. Ayrıca huş kabuğundan elde edilen “katran” doğal antiseptik özelliğiyle halk hekimliğinde yer bulmuştur.

5. Bugün huş ağacı Rusya’da ne anlama geliyor?
Bugün huş, Rus kimliğinin görsel bir ögesi hâline gelmiş durumda. Parklarda, posta pullarında, dans topluluklarında, edebi metinlerde ve çocuk kitaplarında huş figürü sıkça yer alıyor. 1948'de kurulan "Beryozka" halk dansları topluluğu bile adını huştan alıyor. Beyaz gövdesiyle hem saflığı hem köksüzlüğe direnen bir kararlılığı çağrıştırıyor. Rusya’nın kolektif belleğinde huş ağacı hâlâ yaşıyor; sakin, zarif ve dirençli bir hatıra gibi.

"Rusya'nın ruhu" araştırıldı, işte ortaya çıkan sonuç

Kaynak: https://turkrus.com/ 

Rusya’nın ulusal kimliğini ve kültürel mirasını modern dünyada tanıtmayı amaçlayan “Rusya’nın Ruhu” projesi, bu yıl da St. Petersburg Uluslararası Ekonomi Forumu kapsamında öne çıktı. VTsIOM araştırma merkezinin bu etkinliğe özel olarak gerçekleştirdiği kamuoyu araştırması, halkın “Rusya’nın ruhu” kavramına yüklediği anlamları ve bu ruhu en iyi temsil eden sembolleri ortaya koydu.

Araştırma sonuçlarına göre Rus halkı, ülkelerinin en büyük zenginliğinin halkın kendisi olduğunu düşünüyor. Araştırmaya katılanların büyük çoğunluğu, “iyi niyet, dayanışma, dürüstlük ve yenilmezlik” gibi insani değerlerin, Rus kimliğinin özünü oluşturduğunu vurguladı.

Ankete göre, Rusya’nın ruhunu yansıtan başlıca ögeler halkın yanı sıra doğa ve kültürel mirasla da ilişkilendiriliyor. Ülkenin uçsuz bucaksız ormanları, bereketli toprakları ve geleneksel sembolleri, kolektif hafızada vatan sevgisiyle bütünleşiyor. Katılımcılar, yerel düzeyde ise her bölgenin kendine özgü bir “ruh” taşıdığını belirtiyor.

Örneğin, Sibirya ve Ural bölgeleri doğayla, Orta ve Kuzeybatı Rusya tarihi yapılarla, Kuzey Kafkasya ve Volga havzası ise mutfağıyla öne çıkıyor. Ayrıca matruşka bebekleri, tatlılar ve geleneksel kıyafetler, Rusya’yı temsil eden en popüler hediyelik eşyalar arasında yer alıyor.

Araştırma, “Rusya’nın Ruhu” markasına aday ulusal ürünlerin hangi sembollerle tanımlanabileceğine dair ipuçları da sunuyor.

Katılımcılar, marka kimliğinde doğaya ve klasik Rus edebiyatına yapılan göndermelerin, devlet sembolleri ile geleneksel motiflerin kullanılmasının etkili olacağını düşünüyor. Ancak folklorik ögeler, dini simgeler ve el sanatları gibi yerel unsurların daha çok bölgesel marka kimliklerine uygun olduğu görüşü hakim.

Özellikle 1980 sonrası doğan genç nesil, markalaşmada Rus edebiyatının izini arıyor. Bölgesel bazda ise Ural bölgesi, hem doğaya hem de yerel kültüre verdiği önemle dikkat çekiyor.

Rusya bayrağının şifreleri

 

Kaynak: https://medyagunlugu.com/

 

Rusya Federasyonu’nun bayrağı, yatay olarak sıralanmış üç eşit şeritten oluşur. Üstte beyaz, ortada mavi, altta kırmızı renk vardır.

Üç renkli bayrak, Rusya’nın tarihsel kimliğinin önemli sembollerinden biridir ve kökleri 17. yüzyıla kadar uzanır.

Rusya’nın üç renkli bayrağı ilk kez 1696 yılında Çar Büyük Petro döneminde ortaya çıktı.

Çar, Hollanda’ya yaptığı bir gezide Hollanda bayrağının kırmızı-beyaz-mavi renklerinden etkilenmiş.

Bu ilhamla, kendi donanması için benzer bir bayrak tasarladı; ancak renk sıralamasını değiştirdi: beyaz-mavi-kırmızı yaptı.

Bayrak, başlangıçta ticaret gemilerde kullanıldı.

1858’de kısa süreliğine siyah-sarı-beyaz olarak değiştirilmiş ama bu renkler halk arasında benimsenmemiş.

1896’da Çar II. Nikolay döneminde, bugünkü beyaz-mavi-kırmızı bayrak resmi olarak ulusal bayrak ilan edildi.

1917 Bolşevik Devrimi’nden sonra üç renkli bayrak kaldırıldı.

Onun yerine, sarı orak-çekiç ve yıldızın bulunduğu kırmızı zeminli Sovyet bayrağı kullanılmaya başlandı.

Bu bayrak, 1991’e kadar Sovyetler Birliği’nin resmi bayrağı olarak kaldı.

Sovyetler Birliği’nin dağılmasının ardından, 22 Ağustos 1991’de üç renkli eski bayrak yeniden kabul edildi.

2000 yılında, bayrak yasal olarak Rusya Federasyonu’nun resmî ulusal bayrağı olarak ilan edildi.

 

Bayraktaki renklerin anlamı

Beyaz     Asalet ve dürüstlük

Mavi       İnanç, sadakat ve Tanrı’ya bağlılık

Kırmızı   Cesaret, kahramanlık ve vatanseverlik.

Bazı yorumlarda bu üç renk, Beyaz Ruslar (Belarus), Küçük Ruslar (Ukraynalılar) ve Büyük Ruslar (Ruslar) gibi eski Slav halklarını da simgelediği yolunda değerlendirilir.

Her yıl 22 Ağustos, Rusya’da “Bayrak Günü” olarak kutlanır.

 

Çift başlı kartal

Bir de, Rusya’nın tarihsel ve kültürel kimliğinde derin anlamlar taşıyan çift başlı kartal simgesi var. Günümüzde Rusya Federasyonu’nun resmî devlet arması olarak kullanılıyor.

Çift başlı kartal, aslında Doğu Roma (Bizans) İmparatorluğu’nun simgesi. Kartalın bir başı doğuya, diğeri batıya bakar; bu da hem doğu hem batı üzerinde egemenliği simgeliyor.

Kartalın sağ elindeki altın asa otoriteyi, sol elindeki altın küre dünya egemenliğini temsil ediyor.

Göğsünde ise St. George’un bir ejderhayı öldürdüğü bir arma yer alıyor. Bu Moskova’nın sembolü.

Üç taç başlığı ise hem tarihi çarlık gücünü hem de egemenliğin sürekliliğini temsil ediyor.

Rus masallarının mitolojik kökenleri

Çocuklukta herkes masal dinlemek zorundaydı.

Büyüklerinden, televizyondan, radyodan ve okumayı öğrendikten sonra çocuklar masal kitap koleksiyonları alırlar ve günümüzde bunları internetten de okuyabilirler.

Bir masal, hala ilkel bir kültürel seviyede olan kabileler arasında bile var olan en eski anlatı eseri türüdür.

"Masal" kelimesinin kendisi, başlangıçta ve hatta şimdi bile çoğunlukla sözlü bir hikaye olarak aktarıldığını ima eder.

Bir masalın konusu günlük veya macera niteliğinde olabilir, ancak her zaman belirli bir sorunun basitleştirilmiş bir şekilde gündeme getirilmesiyle karakterize edilir, ister insan niteliklerinin (kahramanlık, başkalarına sevgi veya tersine ihanet, aldatma, beceriklilik, onurunu koruma yeteneği vb.) bir açıklaması olsun, ister belirli sosyal fenomenler olsun.

Yani, bir masal belirli bir psikolojik veya öğretici anlamı açıkça ifade eder, bir efsane veya masaldan farklı olarak, bazı olayların basit bir anlatımı değildir.

Ayrıca, bir peri masalı varsayılan olarak içinde anlatılan olayların ve gerçeklerin gerçekliğini iddia etmez, yani her zaman kurgu olarak kabul edilir.

Günümüzde peri masalları çoğunlukla çocuklar tarafından dinlenir, çünkü daha karmaşık anlatı sanatı eserlerini öğrenmeyi hala zor bulurlar.

Geçmişte yetişkinler de onları aktif olarak dinler, boş zamanlarında birbirlerine anlatırlardı.

Peri masalları halk anlatısı veya edebi olabilir.

Halk masallarının belirli bir yazarı yoktur: insanlar onları çok eski zamanlardan beri, nesilden nesile birbirlerine yeniden anlatırlar ve her yeniden anlatan kendinden bir şeyler ekleyebilir, bir şeyi atlayabilir, bir bölüme başka özellikler ve yorumlar ekleyebilir, bazen özünü tamamen değiştirebilir.

Bu nedenle, iki farklı peri masalının olay örgüsü üçüncü bir masalda iç içe geçebilir.

Edebi peri masalları çoğunlukla halk masalı olay örgülerinin uyarlamalarıdır, ancak her zaman belirli sorunlara ilişkin görüşünü bunlar aracılığıyla ifade eden belirli bir yazarları vardır.

Bu nedenle, edebi peri masalları daha karmaşık bir anlatı karakterine sahiptir ve belirli bir fikir, psikolojik veya öğretici tema bunlarda özellikle açık bir şekilde ifade edilir.

Ancak edebi masallar, yalnızca insanların dünya görüşünü ve belki de yazarlarının yaşadığı dönemlerin diğer bazı küçük ayrıntılarını yansıttığı için tarih bilimi için değerlidir.

Bu, özünde, herhangi bir edebi eser için geçerlidir.

Saf halleriyle, işlemcinin öznel görüşü tarafından çarpıtılmamış halk masalları çok daha çok yönlü bir ilgiye sahiptir.

Halk masallarının kökleri, dönemlerin derinliklerine kadar uzanır.

Çok benzer olay örgülerine sahip masallar, gezegenin farklı bölgelerinde yaşayan tamamen farklı dillere ve kültürlere sahip halklar arasında bulunur, ancak her halk, elbette, esasen aynı olayları kendi kültürünün prizmasından anlatır (örneğin, eski Yunan Rodopları , Batı Avrupalı ​​Külkedisi, soylu bir sevgilinin kayıp ayakkabısıyla tanımlanan Adıge Faruza).

Bazı halk masallarının olay örgüsünde, ilkel zamanların gerçekliklerinin yankılarını bile izlemek mümkündür; Örneğin, Kafkas halklarının folklorunda geronticide, toplumun yaşlı üyelerinin çalışamayacak ve kendi kabile üyelerine fayda sağlayamayacak şekilde katledilmesi olarak bahsedilir; ancak yazılı çağda bu olgu Kafkasya'da artık mevcut değildi.

Birçok halk hikayesi çok sayıda mitolojik unsur içerir.

Her halk hikayesi mitolojik olarak renklendirilmemiştir, ancak gelişmiş bir kültüre sahip çoğu modern ulus tarafından antik inançların kalıntıları bugüne kadar folklorda olduğu gibi korunamamıştır.

Antik çağlarda, insanlar etraflarında gördükleri her şeyin derin doğasını ve özünü, çeşitli doğal ortamlar (su ve kara, ormanlar ve çayırlar, gökyüzü ve bataklıklar vb.), fiziksel olaylar, hava koşullarındaki değişiklikler, hastalık ve iyileşme, yaşam ve ölüm, yaşam formlarının çeşitliliği olsun, ellerinden gelenin en iyisini yapmaya çalıştılar.

İlkel çağ için ve bir dereceye kadar daha sonraki çağlar için de, insanların etraflarındaki dünyayı ruhsallaştırmaları, çeşitli ortamlarının insan gözlerinden özenle saklanan bazı görünmez yaratıklar veya varlıklar tarafından kontrol edildiğini hayal etmeleri tipikti.

Daha da ileri giderek, insan fantezisi bu "yönetici ruhlar" için bazı yardımcılar icat edebilir, çevreyle ruhsal temas kurmanın yollarını bulabilir (yani, onu yönettiği varsayılan ruhlarla temas kurmak ve onlardan bir şey istemek), böylece örneğin bir av sırasında daha fazla hayvan yakalanabilir veya hasat daha zengin olabilir veya hastalık birini geçebilir, vb.

Gelişmiş bilim ve bilginin yokluğunda, çevreleyen dünya düzeniyle ilgili bu tür varsayımlar nesilden nesile insanların zihninde sabitlendi ve insanlar etraflarındaki çeşitli maddi olmayan varlıklara, her doğal nesnede ve hatta bireysel nesnelerde yaşayan bir ruhun varlığına gerçekten inanıyorlardı, çevredeki ruhlarla temas kurmanın, kendileri için bir şeyler başarmanın mümkün olduğuna inanıyorlardı.

Efsanevi fikirler böyle oluştu.

Gerçekliklerine ikna olan insanlar, kadim insanların inandığı gibi ruhlarla temas kurmaya izin veren efsanevi yaratıkları ve çeşitli ritüelleri gerçek imgeler ve karakterlerle birlikte masallarına aktardılar.

Zaman geçti, modern tek tanrılı dinler ve ardından bilimsel ve bilgisel ilerleme, eski inançları insanların bilincinden çıkardı.

Ancak zamanın derinliklerinden gelen, bir nesilden diğerine aktarılan masallarda, hem insanların bir zamanlar inandığı yaratıklar hem de bir zamanlar gerçekleştirilen kült ritüellerinin açıklamaları korundu.

Bugün çoğu insan, masallarda korunan bu veya şu mitolojik karakterin, şu veya bu ritüelin uzak ataları için ne anlama geldiği ve orijinal özlerinde kim oldukları hakkında bir fikre bile sahip olmasa da.

Bugün masal yaratıkları basitçe mistik fantezinin bir ürünü olarak algılanıyor ve masal ritüelleri - kurgusal bir oyun veya şaka olarak.

Size Rus halk masallarında zamanımıza ulaşan bazı mitolojik unsurlardan bahsedeceğiz.

Hayvan masalları, hayvanların çeşitli insan karakterlerini kişileştiren zeki ve bilinçli varlıklar olarak hareket ettiği, kesinlikle tüm halklar arasında mevcuttur.

Genellikle bunlar, entrikalara değil, karakterlerin kişiliklerine ana dikkatin verildiği en basit masallardır.

Rus folklorunda tilki kurnazlığı, ihtiyatlılığı ve aldatmayı kişileştirir.

Ayı, kaba kuvvet kullanma eğilimini, güç ve nüfuzun varlığında zayıflığı ve bazen güçlünün zayıfa cömertliğini kişileştirebilir.

Kurt - kaba açgözlülük, başkasının malını zorla gasp etme eğilimi, zulüm ve ayrıca aptallık.

Tavşan - zihinsel zayıflık, korkaklık, bazen kurnazlık veya küstahlıkla birleşen fiziksel (maddi, sosyal) zayıflık, kibir.

Hayvanların insan özellikleriyle donatılması ilkel zamanlara, hatta Paleolitik çağa kadar uzanır.

Kaynağı animizmdir - canlandırma, insanın etrafını saran her şeyin, sadece hayvanlar değil, aynı zamanda cansız nesneler de dahil olmak üzere, kendi düşüncelerine ve duygularına sahip olma fikri. İlkel insanlar basitçe şöyle akıl yürüttüler: İnsanların kendi bilinçleri, duyguları, ilgi alanları varsa, o zaman hayvanlar, bitkiler ve çeşitli nesneler de bunlara sahiptir, çünkü o zamanlar insan doğanın unsurlarına fazlasıyla bağımlıydı, bu yüzden özellikle ona karşı çıkmadı.

Animistik fikirlerden, eski dini biçim - totemizm gelir, herhangi bir kabile, klan, hatta bir birey bir nesneyi, bitkiyi, ancak vakaların ezici çoğunluğunda - belirli bir türden bir hayvanı ataları olarak kabul eder, çünkü hayvanlar gerçekten duyguları hissedebilen ve deneyimleyebilen canlı varlıklardır.

Böyle bir ata - bir totem, kendilerini onun soyundan gelenler olarak gören insanların kült saygı nesnesi haline geldi ve aynı türden diğer tüm hayvanlar veya bitkiler, insanların akrabaları olarak kabul ettiği aynı kategorideki nesneler.

Her hayvan türünün kendine özgü alışkanlıkları ve yaşam biçimi vardır. Bu nedenle hayvanlar hem totem olarak (bir klan veya kabile, alışkanlıkları nedeniyle bir şekilde sevdikleri bir hayvanı "ataları" olarak seçerdi) hem de insan davranışının bu veya şu şekilde karşılaştırılması, insan ruhunun belirli özelliklerinin mecazi tasviri için özellikle kullanışlıydı.

Bu nedenle hayvanlar halk masallarında bu kadar güçlü bir yer tutardı. Ancak, animizm yankıları yalnızca hayvanlarla ilgili masallarda mevcut değildir.

Bazen Rus masalları da dahil olmak üzere halk masallarında, gerçekte her zaman cansız olan canlandırılmış bitkiler ve nesneler ile ruhu olan doğal nesneler vardır.

Muhtemelen herkes "Kabarcık, Saman ve Bast Ayakkabı" masalını, "Kazlar-Kuğular" masalındaki canlı elma ağacını, sobayı, nehri bilir. Hayvanlar veya ruhlu nesnelerle ilgili animistik bir peri masalı, ana karakterlerinin insanlar olduğu bir macera masalını yansıtıyorsa, içinde genellikle eski kült ritüellerinin kalıntıları izlenebilir.

Örneğin, aynı masal "Kazlar-Kuğular"da kız, isteklerini yerine getirdikten sonra bir elma ağacından, bir sobadan, bir nehirden yardım alır ve hepsine neredeyse aynı sözcüklerle hitap eder (bir pagan duasına atıf).

Bir zamanlar ilkel zamanlarda ve hatta ilkel sonrası dönemin aydınlanmamış kısmında bile, insanlar bazı ağaçlara, nehirlere, taşlara ciddi bir şekilde hitap eder, onların önünde bazı dualar eder, adaklar sunar, onlardan bir fayda görmeyi umarlardı.

Ancak, nesnenin mutlaka kültürel olarak saygı görmesi gerekmezdi.

Örneğin, bir nehri geçmek gerektiğinde ve bir köprü inşa edemeyip akışını durduramadıklarında, insanlar, nehrin etrafındaki her şey gibi canlı bir varlık olduğundan emin olarak, sadece başka bir kişi olarak ondan diğer kıyıya geçmelerine izin vermesini ister, bazı büyüler yapar (inandıkları gibi, nehrin ruhunun anlayabileceği bir dilde), muhtemelen karşılığında bazı adaklar sunar - bir "anlaşma" olarak, ancak nehri doğaüstü bir kişi, bir tanrı olarak algılamazlar.

Ancak, peri masallarında doğal veya insan yapımı bir nesnenin veya elementin ruhu genellikle onlardan ayrılır ve belirgin antropomorfik özellikler kazanır.

Çoğu peri masalı yaratığı da eski animistik panteondan gelir ve başlangıçta ormanların, dağların, nehirlerin, tarlaların ve çeşitli varoluş fenomenlerinin ayrılmaz ruhlarıydı.

Ancak daha sonra (muhtemelen hala ilkel çağın sınırları içinde) insan hikayelerinde daha özerk maddeler olarak görünmeye başladılar, nesneyle kaynaşmış ruha değil, daha çok bu nesnede yaşayan ve onu kontrol eden doğaüstü yeteneklere sahip bir yaratığa benziyorlardı.

Örneğin, insanların zihnindeki ormanın ruhu, hayatları daha karmaşık hale geldikçe, çevredeki doğadan ayrıldıkça ve çevreye dair eleştirel bir algı geliştikçe, bir orman cinine dönüştü.

En eski dönemlerde insanlar tüm ormanın kendi başına yaşayan bir varlık olduğuna inanıyorlardı, sonra onun içinde özel bir maddenin - ruhun - varlığıyla canlı hale geldiğine inanmaya başladılar, sonra ormanın ruhunu içindeki belirli bir yere yerleştirmeye başladılar ve sonra onu ormanda yaşayan ve unsurlarını etkileyebilen, kendine özgü bir görünüme sahip belirli bir varlık olarak hayal etmeye başladılar.

Aynı şekilde, rezervuarların ruhları zamanla içlerinde yaşayan su ruhlarına, tarlaların ruhları - tarla ruhlarına vb. dönüştü.

B. Zabirokhin "Tarla" Zamanla, çeşitli efsanevi yaratıkları konu alan peri masalları, efsaneler ve diğer hikayeler ağızdan ağıza, bir insan topluluğundan diğerine aktarıldı.

Dinleyici genellikle hikaye anlatıcısının anlatımının anlamını yeterince doğru bir şekilde anlamadı ve hikayeyi kendi tarzında başka birine aktardı.

Böylece, başlangıçta farklı olan bazı mitolojik imgeler bir araya geldi ve tam tersi, bir imge birkaç imgeye bölündü.

Böylece, eski Slavların ve daha sonra - Rus etnik grubunun yerleşim bölgelerinin bazılarında, rezervuarların, ormanların, tarlaların ruhları tek bir genel kategoriye - deniz kızlarına - atfedildi.

Güney Rus bölgelerinde, deniz kızları, her biri kişileştirdiği unsurda (bir rezervuar, bir orman, bir tarla, bir mera) yaşayan güzel genç kadınlar olarak temsil edildi.

Bu bağlamda, Slav deniz kızları, aynı zamanda çeşitli doğal unsurların kişileştirilmesi olan ve belirli doğal nesnelerin ruhları olarak algılanan eski Yunan perilerine benziyor.

Kuzey bölgelerinde, deniz kızları çirkin yaşlı kadınlar olarak tanımlandı.

Ancak diğer bölgelerde rusalki'yi vodyanoi, poleviki ve leshy'den oldukça açık bir şekilde ayırmaya devam ettiler.

Orada rusalki "aşağı ruhlar" olarak kabul edilirken, vodyanoi, leshy ve poleviki belirli bir su kütlesinin, ormanın veya tarlanın ana efendileriydi.

Diğer bölgelerde rusalki genellikle belirli bir doğal unsurda sığınak bulan ölü insanların ruhları olarak kabul edilirdi, bu nedenle bu unsurların ruh-efendileriyle hiçbir şekilde bağlantılı değillerdi.

Rus masallarında, vodyanoi, leshy ve rusalki'nin insanları kaçırdığı (onları suya sürüklediği, ormanda dolaştırdığı) bölümler yaygındır, ancak genellikle kahramanların yardımcılarıdırlar (bazen aynı masalda ruhlardan insanlara hem zarar hem de yardım bölümleri vardır).

Bu, insanlar için elementlerin doğal tehlikesini (bir nehirde, gölde veya bataklıkta boğulabilir, ormanda kaybolabilir, ciddi şekilde yaralanabilir veya tehlikeli bir hayvanın kurbanı olabilirsiniz), insanın bundan korkmasını, ama aynı zamanda insanlar ile doğa arasındaki günlük bağın devam etmesini (nehirden su alıp balık tutarlar, tarlada ekmek yetiştirirler, sığır otlatırlar, ormanda avlanırlar, yakacak odun ve yapı malzemeleri elde ederler) sembolize eder.

Orman cinleri ve su ruhlarından bahsetmişken, damovoyları görmezden gelemeyiz.

Ancak damovoy imgesi başka bir ilkel dini fikre dayanmaktadır - atalar kültü .

İlkel zamanlarda, özellikle insanlığın üretken ekonomiye - sığır yetiştiriciliği ve tarım - hakim olmaya başladığı Neolitik çağda, toplumun yaşlılarının ve deneyimli üyelerinin otoritesi çok yüksekti.

Klanın veya ailenin başı öldüğünde, ona bağlı olan ve talimatlarını takip etmeye alışkın olan genç akrabalar, hane halkı üyeleri, anısını kutsal bir saygıyla çevreler, ruhunun kendileriyle olmaya devam ettiğine inanabilirler ve onlara sadece özel ritüel yollarla duyabilmeleri gereken öğütler verebilir, toplumu her türlü talihsizlikten korumaya devam edebilirlerdi.

Klanların ölen kurucuları bazen tamamen tanrılaştırılırdı, putları yapılır ve tapınılırdı.

Ayrı bir konutta yaşayan bir ailenin kurumu toplumda açıkça oluştuğunda, insanlar her ailenin kurucusunun ruhu tarafından himaye edildiğine ve konutuna bağlı olduğuna inanmaya başladılar.

Genç bir aile, büyük olandan ayrılarak kendi meskenini inşa ederdi.

Zaman geçtikçe, içinde daha fazla çocuk doğardı, büyür ve kendileri evlenirdi, ancak bir süre kendi eşleri ve çocuklarıyla birlikte, meskeni inşa eden ebeveynleriyle yaşamaya devam ederlerdi.

Kolektif örgütlenme, zor zamanlarda hayatta kalmayı kolaylaştırırdı.

İki veya üç nesilden oluşan bu tür büyük aileler, özellikle Doğu'da, dünyanın birçok bölgesinde hala yaygındır.

Ailenin ilk reisi sonunda ölürdü ve hane halkı, onun ruhunun inşa ettiği meskende yaşamaya devam ettiğine, kurduğu ailede düzeni denetlemeye devam ettiğine inanırdı.

Her yemekten sonra ona biraz yiyecek bırakırlardı, evdeki her zamanki yerini temiz ve düzenli tutarlardı ve gerektiğinde özel ritüeller yoluyla ondan tavsiye veya onay almaya çalışırlardı.

Kurucu babanın ruhu evi terk ederse, aile ve ev işlerinin gerileyeceğine inanılırdı: aile üyeleri kavga ederdi, sığırlar ölürdü ve aile arazisi kötü bir hasat verirdi.

Yani, ailenin ilk reisinin birleşik liderliği olmadan, o hala hayattayken ve aile genç ve günlük yaşamda deneyimsizken doğal olarak gerçekleşecek olan şey gerçekleşecekti.

Daha sonra, çocuklarıyla birlikte geniş aileyi oluşturan evli çiftlerden bazıları ayrılıp kendi evlerini inşa edeceklerdi - bu yeni genç ailelerin reisleri de gelecekte "damovoy" olacaklardı ve önceki evi miras alan büyük ailenin üyeleri, inşa ettiği ev var olduğu sürece, nesilden nesile önceki ruh-atayı onurlandırmaya devam edeceklerdi.

Ancak, çoğu zaman bir aile, bir sebepten dolayı yeni bir yere taşındığında, kurucunun ruhunu "yanında götürüyor" ve bunun için çeşitli ritüel eylemler gerçekleştiriyordu.

Rusya’da Hristiyanlığın yayılmasıyla, atalar kültü tam anlamıyla yok edildi.

Ancak, ev ruhlarına olan inanç biçiminde varlığını sürdürmesi - evi koruyan, ailede ve evde görünmez bir şekilde düzeni koruyan, iyi ve çalışkan sahipleri ekonomik başarılar ve aile refahıyla ödüllendiren, kötü ve ihmalkar olanları başarısızlıklarla ve aile anlaşmazlıklarıyla cezalandıran ruhlar - özellikle köylerde, Sovyet döneminin genel aydınlanmasına kadar varlığını sürdürdü.

Ve yirminci yüzyılda, bazı köylüler her gün sobanın yanına yemek koymaya devam ettiler (genellikle, eski zamanlarda, ocak, ailenin reisinin evde işgal ettiği kalıcı yerdi) ve yeni bir eve taşınırken, soba külleri, bir sepet yiyecek ve diğer yollarla birlikte ev ruhunu "götürdüler".

Ev ruhunun ailenin kurucusu - ataerkil baş - olarak orijinal fikri, birçok bölgede hayatta kalan halk isimleriyle belirtilir: "usta", "bolşak", "büyükbaba", "ekmek kazanan".

Orta Çağ ve Yeni Çağ'da, orijinal kutsal kökenlerini yitiren damovoy imgesi, halk inançlarında yavaş yavaş kikimora imgesiyle birleşti - inançlara göre belirli bir görünümü olmayan, ev eşyalarını kırmak, gerekli şeyleri kaybetmek, sahiplerini hasta etmek vb. gibi küçük ev zararlarına neden olabilen bir yaratık.

Ancak kikimoralar, Rusların eski günlerde inandığı gibi, sadece evlerde değil, aynı zamanda ormanlarda, tarlalarda ve bataklıklarda da yaşıyordu.

Kikimoralar hakkındaki fikirlerin nereden geldiğini söylemek artık zor.

Belki de kendileri bilinmeyen, keşfedilmemiş, çözülmemiş her şeyi kişileştiriyorlar. Rusya'nın farklı bölgelerinde, keklerin ve kikimoraların birbirlerine göre tanımları değişiyordu.

Bazılarında, kikimoraların sadece dişi kekler olduğuna inanılıyordu. Diğerlerinde, kekler bir eve ve sakinlerine refah ve şans getiren ruhlardı ve kikimoralar - zarar ve kayıplar.

Üçüncüsü, damovoy ve kikimoraların görüntüleri hala açıkça ayırt ediliyordu: damovoy, evdeki ve ailedeki düzeni gözeten bir koruyucu ruhtu, kikimora ise belirli bir amaç olmadan eve yerleşen görünmez bir yaratıktı.

Damovoylar ve kikimoralar, evde duyulan anlaşılmaz seslerle (kütüklerin gıcırtısı, rüzgarın sesi, sıcaklık değişiklikleri sırasında bina parçalarının sürtünmesi vb. ile çarpıtıldığı ortaya çıktı), çeşitli şeylerin beklenmedik yerlerde kaybolması veya ortaya çıkması, hayvanların açıklanamayan hastalıkları, yiyeceklerin bozulması, hayvanların ve küçük çocukların huzursuzluğu, uykuda boğulma hissi ve kabuslarla ilişkilendirildi. Bazı bölgelerde, kikimoraların küçük çocukları kaçırma yeteneğine sahip oldukları da düşünülüyordu.

Ancak, bugün bile yaygın olan "babai" ve "bukas" hakkındaki çocuk korku hikayelerine bakılırsa, eski günlerde Slavlar da çocukları çalan özel ruhlara inanıyorlardı.

"Babai" kelimesi bariz bir Türk ödünçlemesidir (Türkçe "baba - baba" genellikle yaşlılara, önemli yetkililere ve askeri liderlere saygılı bir hitap şekli olarak kullanılırdı), bu nedenle şüphesiz oldukça geç bir zamanda Slav mitolojisine yerleşmiştir.

Belki de Rusya, yüzyıllardır göçebe Türklerin yaşadığı Büyük Bozkır ile çatışma içinde olduğu ve düşman Türk savaşçılarının baskınlar sırasında sistematik olarak birçok Slav çocuğunu köleleştirdiği ve Orda boyunduruğu döneminde, Orda'dan haraç toplayıcılarının kötü niyetli temerrütçülerden çocuk alabildiği için.

Bu bağlamda, "babai" kelimesi yavaş yavaş ruhların - çocuk kaçıranların - orijinal Slav isimlerinin yerini aldı.

"Buka" kelimesi Yeni Zaman'da İngiltere'den Rus diline girmiştir; orada "bogeyman" kelimesi kişinin kendi ruhunu kaçıran kişiyi ifade eder.

Slavlar arasında çocukları avlayan ruhların orijinal adı ne olursa olsun, mitolojik temsillerde, eski zamanlarda ve özellikle ilkel zamanlarda çok yüksek olan çocuk ölüm oranının kişileştirilmesidir.

Kırılgan vücutları olan ve henüz eski yaşamın zorlu koşullarında çeşitli hastalıklara karşı güçlü bir bağışıklık geliştirmemiş olan küçük çocuklar, gerçek ilacın olmaması nedeniyle sıklıkla enfeksiyonlardan, kazara hipotermiden, evdeki nemden, doğuştan gelen hastalıklardan, kazalardan ölüyorlardı.

Hayatta kalanların vücudu, elverişsiz çevre koşullarına ve bulaşıcı hastalıklara karşı oldukça dirençli hale geldi, ancak yine de bir yetişkinden daha zayıftı, ayrıca, daha büyük çocuklar, doğal olarak artan risk ve macera eğilimi nedeniyle daha sık yaralandı, bu nedenle ölümleri de olağandışı bir fenomen değildi.

Çocuğun vücudunun zayıflığı, onu etkileyen hastalıkların hızlı bir şekilde gelişmesine katkıda bulundu ve çocuk bugün tamamen sağlıklı görünebilir ve bir veya iki gün içinde aniden ölebilirdi.

Çocukların beklenmedik hastalıkları ve ölümleri, ayrıca kazalar nedeniyle kaybolmaları (bir çocuk nehirde boğulabilir ve akıntıya kapılabilir, yırtıcı bir hayvan tarafından köyünden uzağa sürüklenebilir, vb. ve o zamanın teknik olanakları toplumun tüm bölgede tam bir arama düzenlemesine izin vermiyordu) insanlar ruh hırsızlarına atfedildi ve çeşitli nesneler yardımıyla çocukları onlardan korumaya çalıştılar - çocuğa takılan veya beşiğine asılan, ritüel büyüler.

Kötü ruhları "kandırmak" için çocuğa doğumda bir isim verildi, ancak günlük yaşamda başka bir isimle çağrıldı.

Bilinçli yaştaki çocuklar, o zamanın fikirlerine göre tehlikeli bir ruhun dikkatini çekebilecek her türlü eyleme, eyleme karşı uyarıldı.

Çocuğun tek başına herhangi bir yere gitmesi gerektiği gerçeğinden de dahil olmak üzere: yalnız bir çocuğun kötü bir yaratığın saldırısına karşı daha savunmasız olduğuna inanılıyordu.

Zamanla, yüzyıllar geçtikçe, bu tür uyarılar çocukların itaatsizliğine ve aşırı yaramazlıklarına karşı kullanılan ortak bir araç haline geldi ve ruh hırsızlarına olan inanç ortadan kalkınca, saf çocukları itaat etmeye zorlamak için onlarla korkutma geleneği kararlılıkla sürdürüldü.

Ruhlardan bile daha fazla, antik Slavlar tanrılara saygı duyuyorlardı - en yüksek rütbeli doğaüstü varlıklar, antik fikirlere göre belirli nesneleri veya fenomenleri değil, genel olarak tüm unsurları veya tüm topluluklar ve kabileler tarafından iyi bilinen benzersiz nesneleri kontrol ediyorlardı.

Slav tanrı panteonu tüm kabileler için tekdüze değildi, ancak aynı tanrıya ruhların aksine tüm kabile tarafından tapınılabilirdi.

Hıristiyanlığın yayılmasıyla birlikte, eski tanrıların kültleri ruhların kültlerinden daha hızlı yok edildi, çünkü birincisi, Hıristiyan dinini kabul eden vaizler ve prensler her şeyden önce onlara karşı savaştılar ve ikincisi, aydınlanmamış insanların bilincine, açık hava ve fırtınaların, sıcağın ve soğuğun Tek Tanrı tarafından gönderildiği fikrini getirmek, aynı köyde şu veya bu ailenin neden mutlu ve zengin yaşadığını, diğerinin neden kederli ve fakir yaşadığını, geçen yıl neden bir ormanda avlanmanın daha başarılı olduğunu ve bu yıl neden başka bir ormanda daha başarılı olduğunu vb. açıklamaktan daha kolaydı.

Bu nedenle, halk masallarındaki eski tanrıların kültlerinin yankıları, ruhlar hakkındaki fikirlerden daha az korunmuştur.

Bununla birlikte, onlar da mevcuttur.

Bazı Rus masallarının kahramanlarının Güneş ve Ay'a nasıl saygıyla hitap ettiklerine, onlardan alçakgönüllülükle yardım istediklerine dikkat çekilebilir.

Güneşin veya ayın olumsuz karakterler olarak göründüğü veya alay konusu olduğu tek bir Rus masalı yoktur.

Orman ruhları ve su ruhları düşman yaratıklar olarak tasvir edilebilir ve ayrıca kahraman tarafından aldatılabilir.

Slavların ev inşa etmek için malzeme aldığı orman ve su, eski insanlar için güneşin ışığından ve özellikle aydan daha az önemli değildi.

Bu bir tesadüf değil: Eski Rus kroniklerinin kanıtladığı gibi, güneş tanrısı Yar (Yarilo), Slavlar tarafından yüce tanrı olarak saygı görüyordu ve Ay onun kardeşi olarak kabul ediliyordu.

Yar ve Ay kültü, Hıristiyanlığın yayılmasıyla sona erdi, ancak en parlak gök cisimlerine yönelik geleneksel halk saygısı devam etti.

Ünlü Rus masal kahramanı Frost'un (Morozko) imgesi de antik tanrılaştırmanın belirgin izlerini içerir.

Slavlar arasında böyle bir tanrının varlığına dair kronik veri olmasa da, folklor ve bize ulaşan bazı ritüeller (çoğunlukla Yeni Yıl geleneğinde) Frost'un başlangıçta Slavlar tarafından kış soğuğunun hükümdarı olarak saygı gördüğünü açıkça göstermektedir.

Günümüzde hala popüler olan Rus masal "Morozko" onun karakteristik ilahi özelliklerine işaret eder: onunla savaşmak işe yaramaz ve ilk kız sadece alçakgönüllülüğüyle ona iyi bir izlenim bırakarak kurtulur; insanlara doğrudan elementiyle ilgili olmayan maddi zenginlik bahşedebilir; sıcak bir kulübede oturan bir köpeği etkileyebilir ve bu da sahiplerine onunla karşılaşan kızların kaderi hakkında insan sözcükleriyle bilgi verir; insan ahlakının ve duygularının üstündedir, bir kızı ödüllendirmiş ve diğerini sadece ona karşı tutumları nedeniyle öldürmüştür, ancak aynı zamanda ikisini de önce soğuk testine tabi tutmuştur.

Frost imgesinin kutsal kökenleri, folklorun yanı sıra, M. Uvarova'nın açıkça halk sanatına dayanan ve bir büyü (pagan duası) biçiminde icra edilen "Ah, don, don" adlı şarkısıyla da belirtilmektedir.

Günümüzde, Noel Baba (Büyükbaba Noel Baba) Rusya'da Yeni Yıl kutlamalarının kilit figürü olarak daha iyi bilinmektedir .

Modern Noel Baba "melez" bir figürdür: Slav pagan Noel Baba'nın ve Katolik ve Protestan kiliselerinde çocukların koruyucu azizi olarak saygı duyulan Aziz Nikolaos'un (Noel Baba) özelliklerini birleştirir ve esasen Yeni Zaman'da ortaya çıkan Batı modasının Rus taklidinin bir ürünüdür.

İmajının oluşumu Rusya'da 19. yüzyılın ikinci yarısında - Rus monarşist milliyetçiliğinin yükselişi sırasında, Rus nüfusunun aydınlanmış katmanlarının Batı'ya geleneksel olarak devam eden kültürel yönelimine rağmen, Avrupa kültüründen herhangi bir ödünç almanın yine de ulusal bir Rus rengi verildiği dönemde başladı.

19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren, zengin Rus aileleri - soylular, tüccarlar, zengin burjuvalar - Noel'i Batı tarzında kutlamaya, köknar ağacını süslemeye ve özellikle çocuklar olmak üzere orada bulunanlara hediyeler dağıtmaya başladılar.

Batı ülkelerinde, geleneksel olarak, çocuklara Noel hediyeleri, Aziz Nikolaos kıyafeti giymiş bir bayram katılımcısı, yani Noel Baba tarafından verilir.

Rusya'da, Aziz Nikolaos çocukların koruyucu azizi olarak saygı görmediğinden, çocuklara hediye veren Noel karakteri, Rus çocuklarının bir masaldan iyi bildiği Moroz ile değiştirildi.

Ancak, bayramın Batı modellerine asimile edilmesi sürecinde, çocuklara hediye verme geleneğinin yanı sıra, Noel Moroz'u Avrupa Noel Baba'sından birçok başka özellik ödünç aldı: iyi huyluluk, lüks bir koşum takımıyla gelme geleneği, kırmızı bir takım elbise giyme (Baba Frost, klasik Rus tarzında tasvir edilmiş ve sık sık tasvir edilmektedir - "soğuk" mavi veya beyaz renkte uzun bir kürk manto, keçe çizmeler, görünüşte donmuş beyaz bir yüzle).

Devrimden sonra, Bolşeviklerin din karşıtı politikası sırasında, Noel kitlesel bir tatil olmaktan çıktı. Ancak, halkı, özellikle çocukları, her zamanki eğlencelerinden mahrum etmemek için, yeni yılın gelişi Sovyet Rusya'da Noel tarzında kutlanmaya başlandı.

Rusya'da Yeni Yılı kutlama geleneğinin modern hali ve Yeni Yıl Baba Noel imajı 1930'lu yılların sonuna doğru gelişti.

Modern Ded Moroz, Noel Baba'ya benzemesine rağmen, yine de antik Slav paganizminden gelen birçok kutsal özelliği korudu.

Figürünün eski tanrılaştırılması, her şeyden önce, doğaüstü yetenekleriyle (modern Yılbaşı masallarında, hala kış unsurlarını kontrol edebilir, soğuk ve kar fırtınaları gönderebilir ve ayrıca örneğin asasını sallayarak başka mucizeler de gerçekleştirebilir, çocuklara hediyeler birdenbire ortaya çıkar) ve çocuklar arasında yetiştirilen kişiliğine karşı açıkça saygılı bir hürmetle gösterilir: Noel Baba belirgin bir şekilde komik bir karakterse, o zaman Ded Moroz gerçekten bir tür "çocuk tanrısı", çocukların gözünde en yüksek erdemin kişileştirilmesi olarak görünür.

Hem modern Rus Ded Moroz hem de çocuklara hediyeler sunan Avrupalı ​​Noel Baba, yıl boyunca onların iyi davranışlarını not eder, ancak bunu biraz farklı yaparlar.

Noel Baba'nın itaatkar çocukları ödüllendirmek gibi belirli bir amacı vardır ve bazı temsillerde (veya Alp bölgesinde , düşmanı, iblis Krampus) yaramazları cezalandırır.

Baba Frost itaat edenleri önce ödüllendirse de, genellikle daha sonra yaramazlara "merhametli bir şekilde" hediyeler verir, bu da ilahi mutlakiyet hakkındaki eski fikirlere, tanrının herhangi bir ölümlüye hediye verme ve herhangi birini cezalandırma özgür iradesine dayanır.

Çocukların Baba Frost'tan bir hediye almadan önce bir şiir okuması, şarkı söylemesi veya dans etmesi gerektiği şeklindeki günümüz Yeni Yıl geleneği de insanların tanrılarına hitap ettiği eski pagan ritüellerine dayanır.

Rus folklorunun çok ilginç ve büyük ölçüde gizemli, ancak çok yaygın bir karakteri Baba Yaga veya sadece Yaga'dır.

Doğaüstü güçlere sahip çirkin yaşlı bir kadındır (nesneleri kontrol edebilir, doğal afetler gönderebilir, insanları taşa çevirebilir, vb.), garip ve mantıksız davranışlarıyla ayırt edilir ve genellikle masallardaki tüm kötü güçlerin gerçek merkezidir.

Genellikle, Baba Yaga'nın ikamet yeri ormanda veya ormanın yakınında duran "tavuk bacaklı kulübe" olarak belirtilir (başka seçenekler de olsa ve bazı masallarda tavuk bacaklı kulübede yaşayan Baba Yaga değil, başka bir karakter olabilir) ve karakteri çoğu zaman kötü ve düşmancadır, ancak bazen tam tersine kahramanın asistanı olarak hareket eder.

Elbette, Baba Yaga imgesinin kökenleri eski Slav mitolojisinde de aranmalıdır, çünkü istikrarlı karakter özelliklerinin ve niteliklerinin çoğu, göründüğü masalların olay örgüleriyle mantıksal olarak bağlantılı değildir.

Ancak, onun hakkında eski Rus yazılı kaynaklarından neredeyse hiçbir bilgi toplamak imkansızdır ve 19. yüzyılda, Rusya'nın aydınlanmış insanları halk inançlarına ilgi duymaya ve köylü kültürel geleneklerini incelemeye başladığında, kırsal kesimde bile Baba Yaga hakkındaki fikirler yalnızca masallarda korunmuştur; köylüler artık onunla ilişkili hiçbir ritüeli gerçekleştirmiyorlardı (orman cinlerini ve su ruhlarını yatıştırmaya ve kendilerini kikimoralardan korumaya devam etmelerine rağmen).

Sibirya yerlileri tarafından ormana inşa edilen destek direkleri üzerine yapılmış ahşap bir mezarlık Bazı folklorcular Baba Yaga'yı orman unsurlarından sorumlu eski bir tanrı olarak görürler (her orman cininin belirli bir orman alanını ruhsallaştırdığı ve tüm ormanları bir bütün olarak ruhsallaştırmadığı halde).

Ünlü Sovyet folklor araştırmacısı V. Propp da Baba Yaga'nın eski Slav inançlarında insan ruhlarının yaşayanlar dünyasından ölüler dünyasına iletkeni olduğuna inanıyordu.

Bu, özellikle birçok masalda bahsedilen bir kemik bacak, diğer bacağın normal olduğu gibi bir nitelikle belirtilir.

Genellikle masallarda kahraman, tavuk bacakları üzerinde bir kulübede bulduğu Baba Yaga'nın yardımıyla, daha önce büyüye benzer sözler ve bazı ritüel benzeri eylemler (örneğin, hamamda yıkanma) söyledikten sonra belirli bir Tridevyatoe krallığına ulaşır.

V. Propp'a göre Tridevyatoe krallığı, ölülerin ruhlarının yaşadığı diğer dünyadır ve tavuk bacakları üzerindeki kulübe buna giriştir. Tavuk bacağı kulübesinin görüntüsü, şüphesiz Rusya ve Rusya'da var olan, bir temele veya yere değil, sağlam destekleyici sütunlara inşa edilmiş bazı binaların mimari görünümüne bir göndermedir.

Bazı Slav kabileleri ölülerini toprağa kazılmış sütunlar üzerine inşa edilmiş platformlara gömdüler ve bazı masallar tavuk bacağı kulübesinin ne penceresi ne de kapısı olduğunu gösterir (bu, A. Puşkin'in "Ruslan ve Lyudmila" şiirinin girişinde de kaydedilmiştir).

20. yüzyılın başına kadar, Sibirya'nın bazı halkları da ölülerini, tesadüfen, ormanın ortasındaki bu tür asılı mezarlara gömdüler.

Ayrıca, tavuk bacağı kulübesiyle ilgili masal fikirleri, rahibelerin masallarda anlatılan Baba Yaga'nın kahramanı kabulüne benzer ritüeller gerçekleştirdiği bazı eski pagan tapınaklarının tanımına kadar uzanabilir.

Halkbilimi tanımlarına göre, eski Slavların zihninde Baba Yaga genel olarak bir ölüm tanrısı veya zararlı, ölüme ve yıkıma neden olan doğal unsurların metresi olabilirdi.

Peri masallarında, Baba Yaga genellikle fırında kızartmaya çalışır ve ya ana karakteri ya da çocukları yer, genellikle önce onları yıkayıp besler.

Bu aynı zamanda bazı eski ritüelleri de açıkça gösterir: belki bir insan kurban etme, belki bir başlangıç ​​ayini, yani eski kabilelerin toplum hayatına girişlerinin bir işareti olarak belirli bir yaşa gelmiş çocukları tabi tuttukları fiziksel testler.

Baba'nın kasıtlı olarak şeytani imgesinin -Yaga, Hıristiyan Rusya'da paganizmden nefreti ifade eden bir kolektiftir.

Sonra, muhtemelen en kasvetli antik tanrılardan birkaçından tek bir kişide "toplanan" masal Baba Yaga, Hıristiyan öğretisine aykırı olan pagan inançlarının ve ritüel kalıntılarının kişileştirilmesidir.

Ve ormanın derinliklerinde saklanan çirkin yaşlı bir kadın olarak Baba Yaga imgesi daha gerçek bir prototipe sahip olabilir: Hıristiyanlığın Rusya'da yayılma döneminde, pagan tarikatlarının eski bakanları, yeni dini kabul etmek istemeyerek, topluluklarını terk edip orman vahşi doğasına gittiler ve burada eski ritüellerini uygulamaya devam ettiler ve kendilerine gelen yabancılarla kaba bir şekilde karşılaştılar.

Modern Rusya topraklarında, eski Slav mitolojisi, gücünü tüm Rus topraklarına genişleten Kiev Prensi Vladimir Svyatoslavich'in Ortodoks Hristiyanlığı devlet dini haline getirdiği 10. yüzyılın sonundan itibaren çökmeye başladı.

Aynı zamanda, aydınlanmış 19. yüzyılda bile, geniş toprakları ve kötü yollarıyla Rus devletinin tüm ormanlık bölgelerinin derin dini eğitimi için her zaman iyi eğitimli kilise personeli eksikliği vardı.

Kırsal bölge rahipleri, okuma yazma bilmeyen insanlara yalnızca Hristiyan dininin temellerini açıklayabiliyordu ve kalan geniş dini bilgi boşlukları, köylüler tarafından Hristiyan öğretisinin temellerine uyarlanmış geleneksel inançlardan gelen fikirlerle dolduruldu.

Böyle bir dini görüşe modern bilimde "halk Hristiyanlığı" denir.

Bu nedenle, antik mitolojinin birçok unsuru - çoğunlukla ikincil olanlar - Devrim ve kitle eğitimine kadar halk arasında hayatta kalmayı başardı.

Ancak, Hristiyan öğretisinin etkisiyle büyük ölçüde değiştiler. Daha önce de söylendiği gibi, antik tanrıların kültleri neredeyse tamamen yok edildi: yalnızca ruhlara olan inanç kaldı.

Slav mitolojisinin ruhları: orman cinleri, su ruhları, tarla ruhları, ev ruhları, kikimoralar, deniz kızları vb., insanlar tarafından ya tanrısız, şeytani bir dünyanın unsurları, "kötü ruhlar" (bu, kilisenin kalan batıl inançları kınamasıyla da kolaylaştırıldı) olarak algılanmaya başlandı ya da bazılarının kadim kutsal hürmeti büyük ölçüde zayıflatıldı ve insanların zihninde insanlara benzer yaratıklara dönüştüler, sadece görünmezlerdi, önemli bir güce sahip değillerdi.

20. yüzyıla kadar, köylüler hala ev ruhları için yiyecek bırakıyorlardı, ormana girerken orman ruhu için büyüler okuyorlardı, deniz kızlarının yaşadığına inanılan yerlerde gece veya yalnız görünmekten çekiniyorlardı, ancak bunu saygı veya kutsal huşu nedeniyle değil, "güvenli tarafta olmak" için yapıyorlardı, genellikle zamanın derinliklerinden gelen pagan ritüel eylemlerine Hıristiyan dualarıyla eşlik ediyorlardı.