Rus masallarının mitolojik kökenleri

Çocuklukta herkes masal dinlemek zorundaydı.

Büyüklerinden, televizyondan, radyodan ve okumayı öğrendikten sonra çocuklar masal kitap koleksiyonları alırlar ve günümüzde bunları internetten de okuyabilirler.

Bir masal, hala ilkel bir kültürel seviyede olan kabileler arasında bile var olan en eski anlatı eseri türüdür.

"Masal" kelimesinin kendisi, başlangıçta ve hatta şimdi bile çoğunlukla sözlü bir hikaye olarak aktarıldığını ima eder.

Bir masalın konusu günlük veya macera niteliğinde olabilir, ancak her zaman belirli bir sorunun basitleştirilmiş bir şekilde gündeme getirilmesiyle karakterize edilir, ister insan niteliklerinin (kahramanlık, başkalarına sevgi veya tersine ihanet, aldatma, beceriklilik, onurunu koruma yeteneği vb.) bir açıklaması olsun, ister belirli sosyal fenomenler olsun.

Yani, bir masal belirli bir psikolojik veya öğretici anlamı açıkça ifade eder, bir efsane veya masaldan farklı olarak, bazı olayların basit bir anlatımı değildir.

Ayrıca, bir peri masalı varsayılan olarak içinde anlatılan olayların ve gerçeklerin gerçekliğini iddia etmez, yani her zaman kurgu olarak kabul edilir.

Günümüzde peri masalları çoğunlukla çocuklar tarafından dinlenir, çünkü daha karmaşık anlatı sanatı eserlerini öğrenmeyi hala zor bulurlar.

Geçmişte yetişkinler de onları aktif olarak dinler, boş zamanlarında birbirlerine anlatırlardı.

Peri masalları halk anlatısı veya edebi olabilir.

Halk masallarının belirli bir yazarı yoktur: insanlar onları çok eski zamanlardan beri, nesilden nesile birbirlerine yeniden anlatırlar ve her yeniden anlatan kendinden bir şeyler ekleyebilir, bir şeyi atlayabilir, bir bölüme başka özellikler ve yorumlar ekleyebilir, bazen özünü tamamen değiştirebilir.

Bu nedenle, iki farklı peri masalının olay örgüsü üçüncü bir masalda iç içe geçebilir.

Edebi peri masalları çoğunlukla halk masalı olay örgülerinin uyarlamalarıdır, ancak her zaman belirli sorunlara ilişkin görüşünü bunlar aracılığıyla ifade eden belirli bir yazarları vardır.

Bu nedenle, edebi peri masalları daha karmaşık bir anlatı karakterine sahiptir ve belirli bir fikir, psikolojik veya öğretici tema bunlarda özellikle açık bir şekilde ifade edilir.

Ancak edebi masallar, yalnızca insanların dünya görüşünü ve belki de yazarlarının yaşadığı dönemlerin diğer bazı küçük ayrıntılarını yansıttığı için tarih bilimi için değerlidir.

Bu, özünde, herhangi bir edebi eser için geçerlidir.

Saf halleriyle, işlemcinin öznel görüşü tarafından çarpıtılmamış halk masalları çok daha çok yönlü bir ilgiye sahiptir.

Halk masallarının kökleri, dönemlerin derinliklerine kadar uzanır.

Çok benzer olay örgülerine sahip masallar, gezegenin farklı bölgelerinde yaşayan tamamen farklı dillere ve kültürlere sahip halklar arasında bulunur, ancak her halk, elbette, esasen aynı olayları kendi kültürünün prizmasından anlatır (örneğin, eski Yunan Rodopları , Batı Avrupalı ​​Külkedisi, soylu bir sevgilinin kayıp ayakkabısıyla tanımlanan Adıge Faruza).

Bazı halk masallarının olay örgüsünde, ilkel zamanların gerçekliklerinin yankılarını bile izlemek mümkündür; Örneğin, Kafkas halklarının folklorunda geronticide, toplumun yaşlı üyelerinin çalışamayacak ve kendi kabile üyelerine fayda sağlayamayacak şekilde katledilmesi olarak bahsedilir; ancak yazılı çağda bu olgu Kafkasya'da artık mevcut değildi.

Birçok halk hikayesi çok sayıda mitolojik unsur içerir.

Her halk hikayesi mitolojik olarak renklendirilmemiştir, ancak gelişmiş bir kültüre sahip çoğu modern ulus tarafından antik inançların kalıntıları bugüne kadar folklorda olduğu gibi korunamamıştır.

Antik çağlarda, insanlar etraflarında gördükleri her şeyin derin doğasını ve özünü, çeşitli doğal ortamlar (su ve kara, ormanlar ve çayırlar, gökyüzü ve bataklıklar vb.), fiziksel olaylar, hava koşullarındaki değişiklikler, hastalık ve iyileşme, yaşam ve ölüm, yaşam formlarının çeşitliliği olsun, ellerinden gelenin en iyisini yapmaya çalıştılar.

İlkel çağ için ve bir dereceye kadar daha sonraki çağlar için de, insanların etraflarındaki dünyayı ruhsallaştırmaları, çeşitli ortamlarının insan gözlerinden özenle saklanan bazı görünmez yaratıklar veya varlıklar tarafından kontrol edildiğini hayal etmeleri tipikti.

Daha da ileri giderek, insan fantezisi bu "yönetici ruhlar" için bazı yardımcılar icat edebilir, çevreyle ruhsal temas kurmanın yollarını bulabilir (yani, onu yönettiği varsayılan ruhlarla temas kurmak ve onlardan bir şey istemek), böylece örneğin bir av sırasında daha fazla hayvan yakalanabilir veya hasat daha zengin olabilir veya hastalık birini geçebilir, vb.

Gelişmiş bilim ve bilginin yokluğunda, çevreleyen dünya düzeniyle ilgili bu tür varsayımlar nesilden nesile insanların zihninde sabitlendi ve insanlar etraflarındaki çeşitli maddi olmayan varlıklara, her doğal nesnede ve hatta bireysel nesnelerde yaşayan bir ruhun varlığına gerçekten inanıyorlardı, çevredeki ruhlarla temas kurmanın, kendileri için bir şeyler başarmanın mümkün olduğuna inanıyorlardı.

Efsanevi fikirler böyle oluştu.

Gerçekliklerine ikna olan insanlar, kadim insanların inandığı gibi ruhlarla temas kurmaya izin veren efsanevi yaratıkları ve çeşitli ritüelleri gerçek imgeler ve karakterlerle birlikte masallarına aktardılar.

Zaman geçti, modern tek tanrılı dinler ve ardından bilimsel ve bilgisel ilerleme, eski inançları insanların bilincinden çıkardı.

Ancak zamanın derinliklerinden gelen, bir nesilden diğerine aktarılan masallarda, hem insanların bir zamanlar inandığı yaratıklar hem de bir zamanlar gerçekleştirilen kült ritüellerinin açıklamaları korundu.

Bugün çoğu insan, masallarda korunan bu veya şu mitolojik karakterin, şu veya bu ritüelin uzak ataları için ne anlama geldiği ve orijinal özlerinde kim oldukları hakkında bir fikre bile sahip olmasa da.

Bugün masal yaratıkları basitçe mistik fantezinin bir ürünü olarak algılanıyor ve masal ritüelleri - kurgusal bir oyun veya şaka olarak.

Size Rus halk masallarında zamanımıza ulaşan bazı mitolojik unsurlardan bahsedeceğiz.

Hayvan masalları, hayvanların çeşitli insan karakterlerini kişileştiren zeki ve bilinçli varlıklar olarak hareket ettiği, kesinlikle tüm halklar arasında mevcuttur.

Genellikle bunlar, entrikalara değil, karakterlerin kişiliklerine ana dikkatin verildiği en basit masallardır.

Rus folklorunda tilki kurnazlığı, ihtiyatlılığı ve aldatmayı kişileştirir.

Ayı, kaba kuvvet kullanma eğilimini, güç ve nüfuzun varlığında zayıflığı ve bazen güçlünün zayıfa cömertliğini kişileştirebilir.

Kurt - kaba açgözlülük, başkasının malını zorla gasp etme eğilimi, zulüm ve ayrıca aptallık.

Tavşan - zihinsel zayıflık, korkaklık, bazen kurnazlık veya küstahlıkla birleşen fiziksel (maddi, sosyal) zayıflık, kibir.

Hayvanların insan özellikleriyle donatılması ilkel zamanlara, hatta Paleolitik çağa kadar uzanır.

Kaynağı animizmdir - canlandırma, insanın etrafını saran her şeyin, sadece hayvanlar değil, aynı zamanda cansız nesneler de dahil olmak üzere, kendi düşüncelerine ve duygularına sahip olma fikri. İlkel insanlar basitçe şöyle akıl yürüttüler: İnsanların kendi bilinçleri, duyguları, ilgi alanları varsa, o zaman hayvanlar, bitkiler ve çeşitli nesneler de bunlara sahiptir, çünkü o zamanlar insan doğanın unsurlarına fazlasıyla bağımlıydı, bu yüzden özellikle ona karşı çıkmadı.

Animistik fikirlerden, eski dini biçim - totemizm gelir, herhangi bir kabile, klan, hatta bir birey bir nesneyi, bitkiyi, ancak vakaların ezici çoğunluğunda - belirli bir türden bir hayvanı ataları olarak kabul eder, çünkü hayvanlar gerçekten duyguları hissedebilen ve deneyimleyebilen canlı varlıklardır.

Böyle bir ata - bir totem, kendilerini onun soyundan gelenler olarak gören insanların kült saygı nesnesi haline geldi ve aynı türden diğer tüm hayvanlar veya bitkiler, insanların akrabaları olarak kabul ettiği aynı kategorideki nesneler.

Her hayvan türünün kendine özgü alışkanlıkları ve yaşam biçimi vardır. Bu nedenle hayvanlar hem totem olarak (bir klan veya kabile, alışkanlıkları nedeniyle bir şekilde sevdikleri bir hayvanı "ataları" olarak seçerdi) hem de insan davranışının bu veya şu şekilde karşılaştırılması, insan ruhunun belirli özelliklerinin mecazi tasviri için özellikle kullanışlıydı.

Bu nedenle hayvanlar halk masallarında bu kadar güçlü bir yer tutardı. Ancak, animizm yankıları yalnızca hayvanlarla ilgili masallarda mevcut değildir.

Bazen Rus masalları da dahil olmak üzere halk masallarında, gerçekte her zaman cansız olan canlandırılmış bitkiler ve nesneler ile ruhu olan doğal nesneler vardır.

Muhtemelen herkes "Kabarcık, Saman ve Bast Ayakkabı" masalını, "Kazlar-Kuğular" masalındaki canlı elma ağacını, sobayı, nehri bilir. Hayvanlar veya ruhlu nesnelerle ilgili animistik bir peri masalı, ana karakterlerinin insanlar olduğu bir macera masalını yansıtıyorsa, içinde genellikle eski kült ritüellerinin kalıntıları izlenebilir.

Örneğin, aynı masal "Kazlar-Kuğular"da kız, isteklerini yerine getirdikten sonra bir elma ağacından, bir sobadan, bir nehirden yardım alır ve hepsine neredeyse aynı sözcüklerle hitap eder (bir pagan duasına atıf).

Bir zamanlar ilkel zamanlarda ve hatta ilkel sonrası dönemin aydınlanmamış kısmında bile, insanlar bazı ağaçlara, nehirlere, taşlara ciddi bir şekilde hitap eder, onların önünde bazı dualar eder, adaklar sunar, onlardan bir fayda görmeyi umarlardı.

Ancak, nesnenin mutlaka kültürel olarak saygı görmesi gerekmezdi.

Örneğin, bir nehri geçmek gerektiğinde ve bir köprü inşa edemeyip akışını durduramadıklarında, insanlar, nehrin etrafındaki her şey gibi canlı bir varlık olduğundan emin olarak, sadece başka bir kişi olarak ondan diğer kıyıya geçmelerine izin vermesini ister, bazı büyüler yapar (inandıkları gibi, nehrin ruhunun anlayabileceği bir dilde), muhtemelen karşılığında bazı adaklar sunar - bir "anlaşma" olarak, ancak nehri doğaüstü bir kişi, bir tanrı olarak algılamazlar.

Ancak, peri masallarında doğal veya insan yapımı bir nesnenin veya elementin ruhu genellikle onlardan ayrılır ve belirgin antropomorfik özellikler kazanır.

Çoğu peri masalı yaratığı da eski animistik panteondan gelir ve başlangıçta ormanların, dağların, nehirlerin, tarlaların ve çeşitli varoluş fenomenlerinin ayrılmaz ruhlarıydı.

Ancak daha sonra (muhtemelen hala ilkel çağın sınırları içinde) insan hikayelerinde daha özerk maddeler olarak görünmeye başladılar, nesneyle kaynaşmış ruha değil, daha çok bu nesnede yaşayan ve onu kontrol eden doğaüstü yeteneklere sahip bir yaratığa benziyorlardı.

Örneğin, insanların zihnindeki ormanın ruhu, hayatları daha karmaşık hale geldikçe, çevredeki doğadan ayrıldıkça ve çevreye dair eleştirel bir algı geliştikçe, bir orman cinine dönüştü.

En eski dönemlerde insanlar tüm ormanın kendi başına yaşayan bir varlık olduğuna inanıyorlardı, sonra onun içinde özel bir maddenin - ruhun - varlığıyla canlı hale geldiğine inanmaya başladılar, sonra ormanın ruhunu içindeki belirli bir yere yerleştirmeye başladılar ve sonra onu ormanda yaşayan ve unsurlarını etkileyebilen, kendine özgü bir görünüme sahip belirli bir varlık olarak hayal etmeye başladılar.

Aynı şekilde, rezervuarların ruhları zamanla içlerinde yaşayan su ruhlarına, tarlaların ruhları - tarla ruhlarına vb. dönüştü.

B. Zabirokhin "Tarla" Zamanla, çeşitli efsanevi yaratıkları konu alan peri masalları, efsaneler ve diğer hikayeler ağızdan ağıza, bir insan topluluğundan diğerine aktarıldı.

Dinleyici genellikle hikaye anlatıcısının anlatımının anlamını yeterince doğru bir şekilde anlamadı ve hikayeyi kendi tarzında başka birine aktardı.

Böylece, başlangıçta farklı olan bazı mitolojik imgeler bir araya geldi ve tam tersi, bir imge birkaç imgeye bölündü.

Böylece, eski Slavların ve daha sonra - Rus etnik grubunun yerleşim bölgelerinin bazılarında, rezervuarların, ormanların, tarlaların ruhları tek bir genel kategoriye - deniz kızlarına - atfedildi.

Güney Rus bölgelerinde, deniz kızları, her biri kişileştirdiği unsurda (bir rezervuar, bir orman, bir tarla, bir mera) yaşayan güzel genç kadınlar olarak temsil edildi.

Bu bağlamda, Slav deniz kızları, aynı zamanda çeşitli doğal unsurların kişileştirilmesi olan ve belirli doğal nesnelerin ruhları olarak algılanan eski Yunan perilerine benziyor.

Kuzey bölgelerinde, deniz kızları çirkin yaşlı kadınlar olarak tanımlandı.

Ancak diğer bölgelerde rusalki'yi vodyanoi, poleviki ve leshy'den oldukça açık bir şekilde ayırmaya devam ettiler.

Orada rusalki "aşağı ruhlar" olarak kabul edilirken, vodyanoi, leshy ve poleviki belirli bir su kütlesinin, ormanın veya tarlanın ana efendileriydi.

Diğer bölgelerde rusalki genellikle belirli bir doğal unsurda sığınak bulan ölü insanların ruhları olarak kabul edilirdi, bu nedenle bu unsurların ruh-efendileriyle hiçbir şekilde bağlantılı değillerdi.

Rus masallarında, vodyanoi, leshy ve rusalki'nin insanları kaçırdığı (onları suya sürüklediği, ormanda dolaştırdığı) bölümler yaygındır, ancak genellikle kahramanların yardımcılarıdırlar (bazen aynı masalda ruhlardan insanlara hem zarar hem de yardım bölümleri vardır).

Bu, insanlar için elementlerin doğal tehlikesini (bir nehirde, gölde veya bataklıkta boğulabilir, ormanda kaybolabilir, ciddi şekilde yaralanabilir veya tehlikeli bir hayvanın kurbanı olabilirsiniz), insanın bundan korkmasını, ama aynı zamanda insanlar ile doğa arasındaki günlük bağın devam etmesini (nehirden su alıp balık tutarlar, tarlada ekmek yetiştirirler, sığır otlatırlar, ormanda avlanırlar, yakacak odun ve yapı malzemeleri elde ederler) sembolize eder.

Orman cinleri ve su ruhlarından bahsetmişken, damovoyları görmezden gelemeyiz.

Ancak damovoy imgesi başka bir ilkel dini fikre dayanmaktadır - atalar kültü .

İlkel zamanlarda, özellikle insanlığın üretken ekonomiye - sığır yetiştiriciliği ve tarım - hakim olmaya başladığı Neolitik çağda, toplumun yaşlılarının ve deneyimli üyelerinin otoritesi çok yüksekti.

Klanın veya ailenin başı öldüğünde, ona bağlı olan ve talimatlarını takip etmeye alışkın olan genç akrabalar, hane halkı üyeleri, anısını kutsal bir saygıyla çevreler, ruhunun kendileriyle olmaya devam ettiğine inanabilirler ve onlara sadece özel ritüel yollarla duyabilmeleri gereken öğütler verebilir, toplumu her türlü talihsizlikten korumaya devam edebilirlerdi.

Klanların ölen kurucuları bazen tamamen tanrılaştırılırdı, putları yapılır ve tapınılırdı.

Ayrı bir konutta yaşayan bir ailenin kurumu toplumda açıkça oluştuğunda, insanlar her ailenin kurucusunun ruhu tarafından himaye edildiğine ve konutuna bağlı olduğuna inanmaya başladılar.

Genç bir aile, büyük olandan ayrılarak kendi meskenini inşa ederdi.

Zaman geçtikçe, içinde daha fazla çocuk doğardı, büyür ve kendileri evlenirdi, ancak bir süre kendi eşleri ve çocuklarıyla birlikte, meskeni inşa eden ebeveynleriyle yaşamaya devam ederlerdi.

Kolektif örgütlenme, zor zamanlarda hayatta kalmayı kolaylaştırırdı.

İki veya üç nesilden oluşan bu tür büyük aileler, özellikle Doğu'da, dünyanın birçok bölgesinde hala yaygındır.

Ailenin ilk reisi sonunda ölürdü ve hane halkı, onun ruhunun inşa ettiği meskende yaşamaya devam ettiğine, kurduğu ailede düzeni denetlemeye devam ettiğine inanırdı.

Her yemekten sonra ona biraz yiyecek bırakırlardı, evdeki her zamanki yerini temiz ve düzenli tutarlardı ve gerektiğinde özel ritüeller yoluyla ondan tavsiye veya onay almaya çalışırlardı.

Kurucu babanın ruhu evi terk ederse, aile ve ev işlerinin gerileyeceğine inanılırdı: aile üyeleri kavga ederdi, sığırlar ölürdü ve aile arazisi kötü bir hasat verirdi.

Yani, ailenin ilk reisinin birleşik liderliği olmadan, o hala hayattayken ve aile genç ve günlük yaşamda deneyimsizken doğal olarak gerçekleşecek olan şey gerçekleşecekti.

Daha sonra, çocuklarıyla birlikte geniş aileyi oluşturan evli çiftlerden bazıları ayrılıp kendi evlerini inşa edeceklerdi - bu yeni genç ailelerin reisleri de gelecekte "damovoy" olacaklardı ve önceki evi miras alan büyük ailenin üyeleri, inşa ettiği ev var olduğu sürece, nesilden nesile önceki ruh-atayı onurlandırmaya devam edeceklerdi.

Ancak, çoğu zaman bir aile, bir sebepten dolayı yeni bir yere taşındığında, kurucunun ruhunu "yanında götürüyor" ve bunun için çeşitli ritüel eylemler gerçekleştiriyordu.

Rusya’da Hristiyanlığın yayılmasıyla, atalar kültü tam anlamıyla yok edildi.

Ancak, ev ruhlarına olan inanç biçiminde varlığını sürdürmesi - evi koruyan, ailede ve evde görünmez bir şekilde düzeni koruyan, iyi ve çalışkan sahipleri ekonomik başarılar ve aile refahıyla ödüllendiren, kötü ve ihmalkar olanları başarısızlıklarla ve aile anlaşmazlıklarıyla cezalandıran ruhlar - özellikle köylerde, Sovyet döneminin genel aydınlanmasına kadar varlığını sürdürdü.

Ve yirminci yüzyılda, bazı köylüler her gün sobanın yanına yemek koymaya devam ettiler (genellikle, eski zamanlarda, ocak, ailenin reisinin evde işgal ettiği kalıcı yerdi) ve yeni bir eve taşınırken, soba külleri, bir sepet yiyecek ve diğer yollarla birlikte ev ruhunu "götürdüler".

Ev ruhunun ailenin kurucusu - ataerkil baş - olarak orijinal fikri, birçok bölgede hayatta kalan halk isimleriyle belirtilir: "usta", "bolşak", "büyükbaba", "ekmek kazanan".

Orta Çağ ve Yeni Çağ'da, orijinal kutsal kökenlerini yitiren damovoy imgesi, halk inançlarında yavaş yavaş kikimora imgesiyle birleşti - inançlara göre belirli bir görünümü olmayan, ev eşyalarını kırmak, gerekli şeyleri kaybetmek, sahiplerini hasta etmek vb. gibi küçük ev zararlarına neden olabilen bir yaratık.

Ancak kikimoralar, Rusların eski günlerde inandığı gibi, sadece evlerde değil, aynı zamanda ormanlarda, tarlalarda ve bataklıklarda da yaşıyordu.

Kikimoralar hakkındaki fikirlerin nereden geldiğini söylemek artık zor.

Belki de kendileri bilinmeyen, keşfedilmemiş, çözülmemiş her şeyi kişileştiriyorlar. Rusya'nın farklı bölgelerinde, keklerin ve kikimoraların birbirlerine göre tanımları değişiyordu.

Bazılarında, kikimoraların sadece dişi kekler olduğuna inanılıyordu. Diğerlerinde, kekler bir eve ve sakinlerine refah ve şans getiren ruhlardı ve kikimoralar - zarar ve kayıplar.

Üçüncüsü, damovoy ve kikimoraların görüntüleri hala açıkça ayırt ediliyordu: damovoy, evdeki ve ailedeki düzeni gözeten bir koruyucu ruhtu, kikimora ise belirli bir amaç olmadan eve yerleşen görünmez bir yaratıktı.

Damovoylar ve kikimoralar, evde duyulan anlaşılmaz seslerle (kütüklerin gıcırtısı, rüzgarın sesi, sıcaklık değişiklikleri sırasında bina parçalarının sürtünmesi vb. ile çarpıtıldığı ortaya çıktı), çeşitli şeylerin beklenmedik yerlerde kaybolması veya ortaya çıkması, hayvanların açıklanamayan hastalıkları, yiyeceklerin bozulması, hayvanların ve küçük çocukların huzursuzluğu, uykuda boğulma hissi ve kabuslarla ilişkilendirildi. Bazı bölgelerde, kikimoraların küçük çocukları kaçırma yeteneğine sahip oldukları da düşünülüyordu.

Ancak, bugün bile yaygın olan "babai" ve "bukas" hakkındaki çocuk korku hikayelerine bakılırsa, eski günlerde Slavlar da çocukları çalan özel ruhlara inanıyorlardı.

"Babai" kelimesi bariz bir Türk ödünçlemesidir (Türkçe "baba - baba" genellikle yaşlılara, önemli yetkililere ve askeri liderlere saygılı bir hitap şekli olarak kullanılırdı), bu nedenle şüphesiz oldukça geç bir zamanda Slav mitolojisine yerleşmiştir.

Belki de Rusya, yüzyıllardır göçebe Türklerin yaşadığı Büyük Bozkır ile çatışma içinde olduğu ve düşman Türk savaşçılarının baskınlar sırasında sistematik olarak birçok Slav çocuğunu köleleştirdiği ve Orda boyunduruğu döneminde, Orda'dan haraç toplayıcılarının kötü niyetli temerrütçülerden çocuk alabildiği için.

Bu bağlamda, "babai" kelimesi yavaş yavaş ruhların - çocuk kaçıranların - orijinal Slav isimlerinin yerini aldı.

"Buka" kelimesi Yeni Zaman'da İngiltere'den Rus diline girmiştir; orada "bogeyman" kelimesi kişinin kendi ruhunu kaçıran kişiyi ifade eder.

Slavlar arasında çocukları avlayan ruhların orijinal adı ne olursa olsun, mitolojik temsillerde, eski zamanlarda ve özellikle ilkel zamanlarda çok yüksek olan çocuk ölüm oranının kişileştirilmesidir.

Kırılgan vücutları olan ve henüz eski yaşamın zorlu koşullarında çeşitli hastalıklara karşı güçlü bir bağışıklık geliştirmemiş olan küçük çocuklar, gerçek ilacın olmaması nedeniyle sıklıkla enfeksiyonlardan, kazara hipotermiden, evdeki nemden, doğuştan gelen hastalıklardan, kazalardan ölüyorlardı.

Hayatta kalanların vücudu, elverişsiz çevre koşullarına ve bulaşıcı hastalıklara karşı oldukça dirençli hale geldi, ancak yine de bir yetişkinden daha zayıftı, ayrıca, daha büyük çocuklar, doğal olarak artan risk ve macera eğilimi nedeniyle daha sık yaralandı, bu nedenle ölümleri de olağandışı bir fenomen değildi.

Çocuğun vücudunun zayıflığı, onu etkileyen hastalıkların hızlı bir şekilde gelişmesine katkıda bulundu ve çocuk bugün tamamen sağlıklı görünebilir ve bir veya iki gün içinde aniden ölebilirdi.

Çocukların beklenmedik hastalıkları ve ölümleri, ayrıca kazalar nedeniyle kaybolmaları (bir çocuk nehirde boğulabilir ve akıntıya kapılabilir, yırtıcı bir hayvan tarafından köyünden uzağa sürüklenebilir, vb. ve o zamanın teknik olanakları toplumun tüm bölgede tam bir arama düzenlemesine izin vermiyordu) insanlar ruh hırsızlarına atfedildi ve çeşitli nesneler yardımıyla çocukları onlardan korumaya çalıştılar - çocuğa takılan veya beşiğine asılan, ritüel büyüler.

Kötü ruhları "kandırmak" için çocuğa doğumda bir isim verildi, ancak günlük yaşamda başka bir isimle çağrıldı.

Bilinçli yaştaki çocuklar, o zamanın fikirlerine göre tehlikeli bir ruhun dikkatini çekebilecek her türlü eyleme, eyleme karşı uyarıldı.

Çocuğun tek başına herhangi bir yere gitmesi gerektiği gerçeğinden de dahil olmak üzere: yalnız bir çocuğun kötü bir yaratığın saldırısına karşı daha savunmasız olduğuna inanılıyordu.

Zamanla, yüzyıllar geçtikçe, bu tür uyarılar çocukların itaatsizliğine ve aşırı yaramazlıklarına karşı kullanılan ortak bir araç haline geldi ve ruh hırsızlarına olan inanç ortadan kalkınca, saf çocukları itaat etmeye zorlamak için onlarla korkutma geleneği kararlılıkla sürdürüldü.

Ruhlardan bile daha fazla, antik Slavlar tanrılara saygı duyuyorlardı - en yüksek rütbeli doğaüstü varlıklar, antik fikirlere göre belirli nesneleri veya fenomenleri değil, genel olarak tüm unsurları veya tüm topluluklar ve kabileler tarafından iyi bilinen benzersiz nesneleri kontrol ediyorlardı.

Slav tanrı panteonu tüm kabileler için tekdüze değildi, ancak aynı tanrıya ruhların aksine tüm kabile tarafından tapınılabilirdi.

Hıristiyanlığın yayılmasıyla birlikte, eski tanrıların kültleri ruhların kültlerinden daha hızlı yok edildi, çünkü birincisi, Hıristiyan dinini kabul eden vaizler ve prensler her şeyden önce onlara karşı savaştılar ve ikincisi, aydınlanmamış insanların bilincine, açık hava ve fırtınaların, sıcağın ve soğuğun Tek Tanrı tarafından gönderildiği fikrini getirmek, aynı köyde şu veya bu ailenin neden mutlu ve zengin yaşadığını, diğerinin neden kederli ve fakir yaşadığını, geçen yıl neden bir ormanda avlanmanın daha başarılı olduğunu ve bu yıl neden başka bir ormanda daha başarılı olduğunu vb. açıklamaktan daha kolaydı.

Bu nedenle, halk masallarındaki eski tanrıların kültlerinin yankıları, ruhlar hakkındaki fikirlerden daha az korunmuştur.

Bununla birlikte, onlar da mevcuttur.

Bazı Rus masallarının kahramanlarının Güneş ve Ay'a nasıl saygıyla hitap ettiklerine, onlardan alçakgönüllülükle yardım istediklerine dikkat çekilebilir.

Güneşin veya ayın olumsuz karakterler olarak göründüğü veya alay konusu olduğu tek bir Rus masalı yoktur.

Orman ruhları ve su ruhları düşman yaratıklar olarak tasvir edilebilir ve ayrıca kahraman tarafından aldatılabilir.

Slavların ev inşa etmek için malzeme aldığı orman ve su, eski insanlar için güneşin ışığından ve özellikle aydan daha az önemli değildi.

Bu bir tesadüf değil: Eski Rus kroniklerinin kanıtladığı gibi, güneş tanrısı Yar (Yarilo), Slavlar tarafından yüce tanrı olarak saygı görüyordu ve Ay onun kardeşi olarak kabul ediliyordu.

Yar ve Ay kültü, Hıristiyanlığın yayılmasıyla sona erdi, ancak en parlak gök cisimlerine yönelik geleneksel halk saygısı devam etti.

Ünlü Rus masal kahramanı Frost'un (Morozko) imgesi de antik tanrılaştırmanın belirgin izlerini içerir.

Slavlar arasında böyle bir tanrının varlığına dair kronik veri olmasa da, folklor ve bize ulaşan bazı ritüeller (çoğunlukla Yeni Yıl geleneğinde) Frost'un başlangıçta Slavlar tarafından kış soğuğunun hükümdarı olarak saygı gördüğünü açıkça göstermektedir.

Günümüzde hala popüler olan Rus masal "Morozko" onun karakteristik ilahi özelliklerine işaret eder: onunla savaşmak işe yaramaz ve ilk kız sadece alçakgönüllülüğüyle ona iyi bir izlenim bırakarak kurtulur; insanlara doğrudan elementiyle ilgili olmayan maddi zenginlik bahşedebilir; sıcak bir kulübede oturan bir köpeği etkileyebilir ve bu da sahiplerine onunla karşılaşan kızların kaderi hakkında insan sözcükleriyle bilgi verir; insan ahlakının ve duygularının üstündedir, bir kızı ödüllendirmiş ve diğerini sadece ona karşı tutumları nedeniyle öldürmüştür, ancak aynı zamanda ikisini de önce soğuk testine tabi tutmuştur.

Frost imgesinin kutsal kökenleri, folklorun yanı sıra, M. Uvarova'nın açıkça halk sanatına dayanan ve bir büyü (pagan duası) biçiminde icra edilen "Ah, don, don" adlı şarkısıyla da belirtilmektedir.

Günümüzde, Noel Baba (Büyükbaba Noel Baba) Rusya'da Yeni Yıl kutlamalarının kilit figürü olarak daha iyi bilinmektedir .

Modern Noel Baba "melez" bir figürdür: Slav pagan Noel Baba'nın ve Katolik ve Protestan kiliselerinde çocukların koruyucu azizi olarak saygı duyulan Aziz Nikolaos'un (Noel Baba) özelliklerini birleştirir ve esasen Yeni Zaman'da ortaya çıkan Batı modasının Rus taklidinin bir ürünüdür.

İmajının oluşumu Rusya'da 19. yüzyılın ikinci yarısında - Rus monarşist milliyetçiliğinin yükselişi sırasında, Rus nüfusunun aydınlanmış katmanlarının Batı'ya geleneksel olarak devam eden kültürel yönelimine rağmen, Avrupa kültüründen herhangi bir ödünç almanın yine de ulusal bir Rus rengi verildiği dönemde başladı.

19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren, zengin Rus aileleri - soylular, tüccarlar, zengin burjuvalar - Noel'i Batı tarzında kutlamaya, köknar ağacını süslemeye ve özellikle çocuklar olmak üzere orada bulunanlara hediyeler dağıtmaya başladılar.

Batı ülkelerinde, geleneksel olarak, çocuklara Noel hediyeleri, Aziz Nikolaos kıyafeti giymiş bir bayram katılımcısı, yani Noel Baba tarafından verilir.

Rusya'da, Aziz Nikolaos çocukların koruyucu azizi olarak saygı görmediğinden, çocuklara hediye veren Noel karakteri, Rus çocuklarının bir masaldan iyi bildiği Moroz ile değiştirildi.

Ancak, bayramın Batı modellerine asimile edilmesi sürecinde, çocuklara hediye verme geleneğinin yanı sıra, Noel Moroz'u Avrupa Noel Baba'sından birçok başka özellik ödünç aldı: iyi huyluluk, lüks bir koşum takımıyla gelme geleneği, kırmızı bir takım elbise giyme (Baba Frost, klasik Rus tarzında tasvir edilmiş ve sık sık tasvir edilmektedir - "soğuk" mavi veya beyaz renkte uzun bir kürk manto, keçe çizmeler, görünüşte donmuş beyaz bir yüzle).

Devrimden sonra, Bolşeviklerin din karşıtı politikası sırasında, Noel kitlesel bir tatil olmaktan çıktı. Ancak, halkı, özellikle çocukları, her zamanki eğlencelerinden mahrum etmemek için, yeni yılın gelişi Sovyet Rusya'da Noel tarzında kutlanmaya başlandı.

Rusya'da Yeni Yılı kutlama geleneğinin modern hali ve Yeni Yıl Baba Noel imajı 1930'lu yılların sonuna doğru gelişti.

Modern Ded Moroz, Noel Baba'ya benzemesine rağmen, yine de antik Slav paganizminden gelen birçok kutsal özelliği korudu.

Figürünün eski tanrılaştırılması, her şeyden önce, doğaüstü yetenekleriyle (modern Yılbaşı masallarında, hala kış unsurlarını kontrol edebilir, soğuk ve kar fırtınaları gönderebilir ve ayrıca örneğin asasını sallayarak başka mucizeler de gerçekleştirebilir, çocuklara hediyeler birdenbire ortaya çıkar) ve çocuklar arasında yetiştirilen kişiliğine karşı açıkça saygılı bir hürmetle gösterilir: Noel Baba belirgin bir şekilde komik bir karakterse, o zaman Ded Moroz gerçekten bir tür "çocuk tanrısı", çocukların gözünde en yüksek erdemin kişileştirilmesi olarak görünür.

Hem modern Rus Ded Moroz hem de çocuklara hediyeler sunan Avrupalı ​​Noel Baba, yıl boyunca onların iyi davranışlarını not eder, ancak bunu biraz farklı yaparlar.

Noel Baba'nın itaatkar çocukları ödüllendirmek gibi belirli bir amacı vardır ve bazı temsillerde (veya Alp bölgesinde , düşmanı, iblis Krampus) yaramazları cezalandırır.

Baba Frost itaat edenleri önce ödüllendirse de, genellikle daha sonra yaramazlara "merhametli bir şekilde" hediyeler verir, bu da ilahi mutlakiyet hakkındaki eski fikirlere, tanrının herhangi bir ölümlüye hediye verme ve herhangi birini cezalandırma özgür iradesine dayanır.

Çocukların Baba Frost'tan bir hediye almadan önce bir şiir okuması, şarkı söylemesi veya dans etmesi gerektiği şeklindeki günümüz Yeni Yıl geleneği de insanların tanrılarına hitap ettiği eski pagan ritüellerine dayanır.

Rus folklorunun çok ilginç ve büyük ölçüde gizemli, ancak çok yaygın bir karakteri Baba Yaga veya sadece Yaga'dır.

Doğaüstü güçlere sahip çirkin yaşlı bir kadındır (nesneleri kontrol edebilir, doğal afetler gönderebilir, insanları taşa çevirebilir, vb.), garip ve mantıksız davranışlarıyla ayırt edilir ve genellikle masallardaki tüm kötü güçlerin gerçek merkezidir.

Genellikle, Baba Yaga'nın ikamet yeri ormanda veya ormanın yakınında duran "tavuk bacaklı kulübe" olarak belirtilir (başka seçenekler de olsa ve bazı masallarda tavuk bacaklı kulübede yaşayan Baba Yaga değil, başka bir karakter olabilir) ve karakteri çoğu zaman kötü ve düşmancadır, ancak bazen tam tersine kahramanın asistanı olarak hareket eder.

Elbette, Baba Yaga imgesinin kökenleri eski Slav mitolojisinde de aranmalıdır, çünkü istikrarlı karakter özelliklerinin ve niteliklerinin çoğu, göründüğü masalların olay örgüleriyle mantıksal olarak bağlantılı değildir.

Ancak, onun hakkında eski Rus yazılı kaynaklarından neredeyse hiçbir bilgi toplamak imkansızdır ve 19. yüzyılda, Rusya'nın aydınlanmış insanları halk inançlarına ilgi duymaya ve köylü kültürel geleneklerini incelemeye başladığında, kırsal kesimde bile Baba Yaga hakkındaki fikirler yalnızca masallarda korunmuştur; köylüler artık onunla ilişkili hiçbir ritüeli gerçekleştirmiyorlardı (orman cinlerini ve su ruhlarını yatıştırmaya ve kendilerini kikimoralardan korumaya devam etmelerine rağmen).

Sibirya yerlileri tarafından ormana inşa edilen destek direkleri üzerine yapılmış ahşap bir mezarlık Bazı folklorcular Baba Yaga'yı orman unsurlarından sorumlu eski bir tanrı olarak görürler (her orman cininin belirli bir orman alanını ruhsallaştırdığı ve tüm ormanları bir bütün olarak ruhsallaştırmadığı halde).

Ünlü Sovyet folklor araştırmacısı V. Propp da Baba Yaga'nın eski Slav inançlarında insan ruhlarının yaşayanlar dünyasından ölüler dünyasına iletkeni olduğuna inanıyordu.

Bu, özellikle birçok masalda bahsedilen bir kemik bacak, diğer bacağın normal olduğu gibi bir nitelikle belirtilir.

Genellikle masallarda kahraman, tavuk bacakları üzerinde bir kulübede bulduğu Baba Yaga'nın yardımıyla, daha önce büyüye benzer sözler ve bazı ritüel benzeri eylemler (örneğin, hamamda yıkanma) söyledikten sonra belirli bir Tridevyatoe krallığına ulaşır.

V. Propp'a göre Tridevyatoe krallığı, ölülerin ruhlarının yaşadığı diğer dünyadır ve tavuk bacakları üzerindeki kulübe buna giriştir. Tavuk bacağı kulübesinin görüntüsü, şüphesiz Rusya ve Rusya'da var olan, bir temele veya yere değil, sağlam destekleyici sütunlara inşa edilmiş bazı binaların mimari görünümüne bir göndermedir.

Bazı Slav kabileleri ölülerini toprağa kazılmış sütunlar üzerine inşa edilmiş platformlara gömdüler ve bazı masallar tavuk bacağı kulübesinin ne penceresi ne de kapısı olduğunu gösterir (bu, A. Puşkin'in "Ruslan ve Lyudmila" şiirinin girişinde de kaydedilmiştir).

20. yüzyılın başına kadar, Sibirya'nın bazı halkları da ölülerini, tesadüfen, ormanın ortasındaki bu tür asılı mezarlara gömdüler.

Ayrıca, tavuk bacağı kulübesiyle ilgili masal fikirleri, rahibelerin masallarda anlatılan Baba Yaga'nın kahramanı kabulüne benzer ritüeller gerçekleştirdiği bazı eski pagan tapınaklarının tanımına kadar uzanabilir.

Halkbilimi tanımlarına göre, eski Slavların zihninde Baba Yaga genel olarak bir ölüm tanrısı veya zararlı, ölüme ve yıkıma neden olan doğal unsurların metresi olabilirdi.

Peri masallarında, Baba Yaga genellikle fırında kızartmaya çalışır ve ya ana karakteri ya da çocukları yer, genellikle önce onları yıkayıp besler.

Bu aynı zamanda bazı eski ritüelleri de açıkça gösterir: belki bir insan kurban etme, belki bir başlangıç ​​ayini, yani eski kabilelerin toplum hayatına girişlerinin bir işareti olarak belirli bir yaşa gelmiş çocukları tabi tuttukları fiziksel testler.

Baba'nın kasıtlı olarak şeytani imgesinin -Yaga, Hıristiyan Rusya'da paganizmden nefreti ifade eden bir kolektiftir.

Sonra, muhtemelen en kasvetli antik tanrılardan birkaçından tek bir kişide "toplanan" masal Baba Yaga, Hıristiyan öğretisine aykırı olan pagan inançlarının ve ritüel kalıntılarının kişileştirilmesidir.

Ve ormanın derinliklerinde saklanan çirkin yaşlı bir kadın olarak Baba Yaga imgesi daha gerçek bir prototipe sahip olabilir: Hıristiyanlığın Rusya'da yayılma döneminde, pagan tarikatlarının eski bakanları, yeni dini kabul etmek istemeyerek, topluluklarını terk edip orman vahşi doğasına gittiler ve burada eski ritüellerini uygulamaya devam ettiler ve kendilerine gelen yabancılarla kaba bir şekilde karşılaştılar.

Modern Rusya topraklarında, eski Slav mitolojisi, gücünü tüm Rus topraklarına genişleten Kiev Prensi Vladimir Svyatoslavich'in Ortodoks Hristiyanlığı devlet dini haline getirdiği 10. yüzyılın sonundan itibaren çökmeye başladı.

Aynı zamanda, aydınlanmış 19. yüzyılda bile, geniş toprakları ve kötü yollarıyla Rus devletinin tüm ormanlık bölgelerinin derin dini eğitimi için her zaman iyi eğitimli kilise personeli eksikliği vardı.

Kırsal bölge rahipleri, okuma yazma bilmeyen insanlara yalnızca Hristiyan dininin temellerini açıklayabiliyordu ve kalan geniş dini bilgi boşlukları, köylüler tarafından Hristiyan öğretisinin temellerine uyarlanmış geleneksel inançlardan gelen fikirlerle dolduruldu.

Böyle bir dini görüşe modern bilimde "halk Hristiyanlığı" denir.

Bu nedenle, antik mitolojinin birçok unsuru - çoğunlukla ikincil olanlar - Devrim ve kitle eğitimine kadar halk arasında hayatta kalmayı başardı.

Ancak, Hristiyan öğretisinin etkisiyle büyük ölçüde değiştiler. Daha önce de söylendiği gibi, antik tanrıların kültleri neredeyse tamamen yok edildi: yalnızca ruhlara olan inanç kaldı.

Slav mitolojisinin ruhları: orman cinleri, su ruhları, tarla ruhları, ev ruhları, kikimoralar, deniz kızları vb., insanlar tarafından ya tanrısız, şeytani bir dünyanın unsurları, "kötü ruhlar" (bu, kilisenin kalan batıl inançları kınamasıyla da kolaylaştırıldı) olarak algılanmaya başlandı ya da bazılarının kadim kutsal hürmeti büyük ölçüde zayıflatıldı ve insanların zihninde insanlara benzer yaratıklara dönüştüler, sadece görünmezlerdi, önemli bir güce sahip değillerdi.

20. yüzyıla kadar, köylüler hala ev ruhları için yiyecek bırakıyorlardı, ormana girerken orman ruhu için büyüler okuyorlardı, deniz kızlarının yaşadığına inanılan yerlerde gece veya yalnız görünmekten çekiniyorlardı, ancak bunu saygı veya kutsal huşu nedeniyle değil, "güvenli tarafta olmak" için yapıyorlardı, genellikle zamanın derinliklerinden gelen pagan ritüel eylemlerine Hıristiyan dualarıyla eşlik ediyorlardı.