Büyük Perhiz; Büyük Oruç (Великий пост-Velikiy Post)

Kaynak: https://turkrus.com/

 

Ortodoks Hristiyanlar için en önemli dini dönemlerden biri olan Büyük Perhiz başladı. Perhiz, Paskalya arefesine, yani 19 Nisan’a kadar sürecek.

Bu gelenek MS ilk yüzyıllarda Mısırlı keşişlerin yaşamından gelmektedir. Büyük Oruç’un tamamını çöllere ve mağaralara çekilerek yalnız geçirirlerdi; çünkü İncil'in söylediğine göre İsa çölde 40 gün oruç tutmuştu. Rahiplerin tamamı Paskalya'da manastıra dönemedi; bazıları açlıktan öldü, bazıları ise vahşi hayvanlar tarafından parçalandı. 

Oruç fiilen Maslenitsa haftasında başlar. Bu bağlamda et yemekten kaçınmalı, Çarşamba ve Cuma günlerinde özel dualar okunmalı. Maslenitsa haftasında bir gelenek olarak sıkıntı içinde olanlara ikramlarda bulunur, yoksullara yardım edilir, hastalar ziyaret edilir. 

Moskova 125 adlı proje, şehirde yaşayanların bu ibadete ne kadar bağlı kaldığını ölçmek amacıyla anket düzenledi. 

Anket sonuçlarına göre, katılımcıların yalnızca yüzde 6’sı Büyük Perhiz'in tüm kurallarına titizlikle uyduğunu belirtti. Yüzde 22’lik bir kesim ise kısmen oruç tuttuklarını, örneğin et tüketimini bıraktıklarını ancak süt ürünleri ve yumurtayı yemeye devam ettiklerini ifade etti. Bazı katılımcılar ise yalnızca beslenme düzenlerinde değil, genel davranışlarında da kendilerini sınırladıklarını söyledi. 

Katılımcıların yüzde 72’si ise Büyük Perhiz'i tam anlamıyla uygulayamadıklarını belirtti. Anket seçenekleri arasında “hiç tutmuyorum” yanıtı bulunmadığı için, bu grupta dinî inancı olmayan ya da Hristiyan olmayan katılımcıların da yer aldığı tahmin ediliyor. Bazı Moskova sakinleri, yaş ilerledikçe oruç tutmanın zorlaştığını ve artan gıda fiyatlarının da bu süreçte etkili olduğunu dile getirdi. 

Ortodoks geleneklerine göre, Büyük Perhiz süresince aşağıdaki gıdalar tüketilmez:

• Et ve et ürünleri (sığır eti, tavuk, domuz eti vb.) 

• Süt ve süt ürünleri (peynir, yoğurt, tereyağı, krema, süt vb.)

• Yumurta ve yumurta içeren gıdalar

• Şarap ve alkollü içecekler (bazı günlerde istisnalar olabilir)

• Balık (sadece belirli bayram günlerinde izin verilir)

• Tatlı

Ortodokslar, Büyük Perhiz’i sadece fiziksel bir diyet olarak değil, ruhsal bir arınma dönemi olarak görürler. Bu nedenle, sadece yiyecek kısıtlamalarına değil, aynı zamanda manevi olarak da daha disiplinli bir yaşam sürmeye odaklanırlar.

Soçelnik: Rusya Noel'e hazırlanıyor

Kaynak: https://turkrus.com/

 

Rusya'nın soğuk kış günlerinde umut, sevgi ve birlik mesajlarıyla kutlanan Noel Bayramı, Hristiyan dünyasının en önemli dini geleneklerinden biri.

Her yıl 7 Ocakta coşkuyla karşılanan bu özel gün; tarihi kökleri, manevi derinliği ve zengin ritüelleriyle hem dini hem de kültürel açıdan büyük anlam taşıyor.

Noel'in en önemli parçalarından biri ise arife günü, yani Soçelnik.

İşte 10 soru ve 10 cevapla Soçelnik:

1. Rusya'da Noel ne zaman kutlanır?

Rus Ortodoks Noeli, her yıl 7 Ocakta kutlanır. Bu tarih, Jülyen takvimine göre 25 Aralık’a denk gelir ve Ortodoks Hristiyanların kutsal bayramı olarak kabul edilir.

2. Noel arifesinde ne gibi hazırlıklar yapılır?

Noelden önce, 6 Ocakta Rojdestvenskiy Soçelnik olarak bilinen bir gece düzenlenir. Bu, 40 günlük sıkı bir orucun son günüdür. Gün boyunca yemek yenilmez ve yalnızca ilk akşam yıldızının görülmesinin ardından oruç açılır.

3. Soçelnik Gecesi’nin temel ritüelleri nelerdir?

Soçelnik’te aileler bir araya gelir ve genellikle 12 çeşit yemekten oluşan bir sofra kurarlar. Bu sayı, İsa’nın 12 havarisini temsil eder. Ayrıca, beyaz masa örtüsü ve altına yerleştirilen saman, İsa’nın doğum yerini simgeler.

4. Bu gece hangi özel yemekler hazırlanır?

Soçivo adı verilen bir yemek öne çıkar. Bu, genellikle buğday, bal ve kuru meyvelerle hazırlanan geleneksel bir tatlıdır. Bunun dışında pişmiş balık, tahıl bazlı yiyecekler, kurutulmuş meyve kompostosu ve tatlı çörekler de sofrada yer alır.

5. Ortodoks kiliselerinde hangi ayinler yapılır?

Kiliselerde Çar Saatleri olarak adlandırılan özel dualar ve ilahiler okunur. Bu ritüeller, İsa’nın doğumunun anlamını ve önemini anlatan metinleri içerir. Akşam ise İlahiler ve Kutsal Kitap okuma ile dolu bir ayin düzenlenir.

6. Yıldızın görülmesinin önemi nedir?

Yıldız, İsa’nın doğumunun müjdecisi olan Beytüllahim Yıldızı’nı temsil eder. Ortodoks geleneğinde, ilk yıldız görüldüğünde akşam yemeği yenir ve bu an büyük bir manevi anlam taşır.

7. Soçelnik gecesinde çocuklar nasıl bir rol oynar?

Çocuklar geleneksel olarak “kolyada” adı verilen şarkılar söyleyerek evleri ziyaret ederler. Bu şarkılar, İsa’nın doğumunu kutlayan ve iyi dilekler içeren melodilerden oluşur. Ev sahipleri çocuklara genellikle tatlılar ve küçük hediyeler verir.

8. Noel ağacı süsleme geleneği Ortodokslarda nasıl uygulanır?

Noel ağacı, genellikle Soçelnik gecesi süslenir. Altına hediyeler yerleştirilir ve ağacın tepesine yıldız konulur. Bu, İsa’nın doğumuna atfedilen bir semboldür.

9. Modern Ortodoks Noel kutlamalarında geleneksel uygulamalar ne ölçüde korunuyor?

Geleneksel ritüellerin birçoğu hâlâ korunmaktadır. Ancak, şehirlerde yaşayan genç nesiller bu gelenekleri modern yaklaşımlarla birleştirerek kutlamaları daha esnek hale getirebiliyor.

10. Noel’in Ortodoks kültüründeki önemi nedir?

Noel, yalnızca bir dini bayram değil, aynı zamanda aile, birlik ve dayanışmanın kutlandığı bir dönemdir. Ortodoks inancında bu bayram, barış, sevgi ve manevi arınmayı simgeler. Bu gelenekler, Ortodoks Hristiyanlığın hem dini hem de kültürel zenginliklerini yansıtırken, toplumu bir araya getiren önemli bir köprü görevi görür.

Rusya'nın Vaftiz Günü

 

Kaynak: https://turkrus.com/

  

Rus Ortodoks Kilisesi, her yıl olduğu gibi yine 28 Temmuz'da önemli bir dini bayram olan "Rusya'nın Vaftiz Günü"nü kutluyor. Bu gün, 988 yılında Rusya'nın resmi dini olarak Hristiyanlığın ilan edilmesini anmak amacıyla kutlanıyor.

Bu bayramın tarihi ve gelenekleri hakkında bir derlemeyi İzvestiya gazetesi için Alena Svetunkova yaptı. Paylaşıyoruz:

 

"Rusya'nın Vaftiz Günü her yıl 28 Temmuz'da kutlanıyor ve bu tarih aynı zamanda Rusya'yı vaftiz eden Prens Vladimir'in anma günü olarak biliniyor. Yaşadığı dönemde halkına olan ilgisi nedeniyle Vladimir'e "Kırmızı Güneş" lakabı verilmiş. 

Tarihe göre, Prens Vladimir 30 yaşına kadar pagan olarak kalmış ve Kiev Rusları'nın çoğunluğu da aynı durumdaymış. Paganizmin en büyük dezavantajı, farklı idollere tapınan insanlar arasında çatışmalara yol açan geniş bir tanrı panteonuna sahip olması. Vladimir, tek bir inancın halkı birleştireceğini ve bu anlaşmazlıkları sona erdireceğini anlamış ve bu yüzden Hristiyanlık gibi büyük bir dine yönelmiş. Vladimir'in Hristiyanlığa olan ilgisinin bir başka nedeni ise, büyükannesi Prenses Olga'nın 957 yılında Bizans'ta vaftiz edilmesi ve Rusya'daki ilk Hristiyanlardan biri olması.

Diğer dinlerin reddedilme sebepleri

"İzvestiya"nın belirttiği üzere, "Vremennykh Let" (Geçmiş Yılların Hikayesi) kitabına göre Vladimir Kırmızı Güneş 986 yılında Kiev'e farklı ülkelerden temsilciler çağırmış ve onların dinlerini öğrenmek istemiş (Hristiyanlık, Yahudilik, İslam). Bu etkinliğe "İnançların Sınanması" denmiş.

Vladimir, İslam'ı hemen reddetmiş çünkü bu dinin katı kuralları alkolü yasaklıyormuş. Yahudilik ise o dönemde pek popüler değilmiş ve Yahudilerin kendi ülkeleri olmadığı için bu din de kabul edilmemiş. Hristiyanlık ise Vladimir'in ilgisini çekmiş. Hristiyan bir vaiz, Vladimir'e Kıyamet Günü ve dünyanın yaratılış hikayesini anlatmış. Bu hikaye Vladimir'i etkilemiş ve farklı dinleri daha yakından tanımak için birkaç kişiyi görevlendirmiş.

Geri dönen elçiler, Konstantinopolis'teki Ayasofya'da yapılan ibadetlerden çok etkilenmişler ve bu durum Vladimir'in Hristiyanlığı seçmesine neden olmuş.

988 yılından sonra insanlar pagan idollerinden vazgeçip yeni dini kabul etmeye başlamış. Bu gün, Rus Ortodoks Kilisesi için hala büyük bir öneme sahip ve her yıl Rusya'nın Vaftizi'ne adanmış etkinliklerle kutlanıyor.

Vaftiz, ülkenin tarihindeki en önemli ve anlamlı anlardan biri olarak kabul ediliyor ve Rus halkının ruhsal ve kültürel gelişiminde büyük bir etki yaratmış. Tüm Rusya Patriği Kirill'e göre, Aziz Prens Vladimir'in "Evrensel Kilise'nin lütufkâr bedenine aşıladığı aşı", halk için en büyük ruhsal güç olmuş ve bugün bile tarihsel zorluklarla başa çıkılmasına yardımcı oluyor.

Rusya'nın Vaftiz Günü'nün devlet düzeyinde ilk kez kutlanması 1888 yılında olmuş. Bu dönemde Hristiyanlığın kabul edilmesinin üzerinden tam 900 yıl geçmiş. Bayram şerefine halk festivalleri, kilise ayinleri ve dini yürüyüşler düzenlenmiş. Günümüzde de bu bayram için toplu etkinlikler ve kiliselerde ayinler yapılıyor.

Rusya genelinde 28 Temmuz'da ibadetler yapılıyor ve tam öğlen saatinde tüm kiliselerde çanlar çalıyor. Moskova'da bu gün, Kremlin yakınlarındaki Borovitskiy Tepesi'ndeki Prens Vladimir anıtına yürüyüş düzenleniyor. Aynı yerde Aziz'e adanmış tören duası yapılıyor. Rusya'nın çeşitli şehirlerinde, Rusya'nın Vaftiz Günü şerefine konserler, konferanslar ve tiyatro gösterileri düzenleniyor. Televizyonda tematik programlar ve dini ayinler yayınlanıyor.

Tolstoy ve Rus Ortodoks Kilisesi: Bir ayrılığın hikayesi

Kaynak: https://turkrus.com/

 

19. yüzyılın sonlarına doğru Rusya’nın en ünlü yazarı Lev Tolstoy, Rus Ortodoks Kilisesi ile olan bağlarını kopardı. Bu ayrılık, yalnızca edebiyat dünyasında değil, dini çevrelerde de büyük yankı uyandırdı. Peki, Tolstoy’u kiliseden dışlanmaya götüren süreçte neler yaşandı? 

Tolstoy, 1880'lerin başında derin bir ruhsal krize girdi. Geleneksel kilise ritüellerini sorgulamaya ve reddetmeye başladı. Ona göre, gerçek inanç, rahipler ve kilise gibi aracılara ihtiyaç duymuyordu. Bu düşüncelerini “İtiraf” (Исповедь), “İnancım Nedir?” (Во что я верю?) gibi felsefi eserlerinde dile getirdi. Bu eserlerde, İsa’nın ilahi kökenini ve gerçekleştirdiği mucizeleri reddeden cesur fikirler öne sürdü. 

Tolstoy, bu dini öğretiler ve felsefi makaleleri ile 19. yüzyılın sonlarında Rus toplumunda yaşanan inanç krizini aşmayı amaçladığını belirtti. Kilisenin demode olduğunu ve insanların kendi başlarına dua etmeleri gerektiğini savundu. Bu görüşleri, "Tolstoycular" olarak bilinen birçok takipçi kazandı.

1880'lerde, tanınmış din adamları Tolstoy ile polemiklere girmeye başladı. O dönemin en etkili rahiplerinden biri olan Kronstadtlı John, Tolstoy’u “heretiklerin en üstünü” olarak nitelendirdi.

24 Şubat 1901’de, Rus Ortodoks Kilisesi’nin Yüce Senod’u, Tolstoy’un aforoz edildiğini ilan eden bir karar yayımladı. Bu kararda, Tolstoy’un Ortodoks Kilisesi’ni reddettiği ve halk arasında Hristiyanlık ve kiliseye aykırı öğretiler yaydığı belirtildi. Senod, Tolstoy’un “anti-Hristiyan ve anti-Kilise sahte öğretileri” nedeniyle aforoz edildiğini duyurdu.

Senod’un kararının ertesi günü, Rus İmparatorluğu’ndaki tüm gazeteler bu haberi manşetlerine taşıdı. Ünlü bir yazarın kiliseden dışlanması büyük bir skandal yarattı. Tolstoy, bu karara itiraz etti ve kendi inancının, aklının ve kalbinin gereksinimlerine en iyi yanıt veren, en basit ve en açık din olduğunu savundu. Başka bir doğru din keşfederse hemen onu benimseyeceğini de belirtti.

Tolstoy, aforozun kilise kurallarına uygun olmadığını ve bu nedenle yasal olarak geçersiz olduğunu iddia etti. Nitekim, 1869’dan 1917 Bolşevik Devrimi’ne kadar kimse aforoz edilmemişti çünkü bu ceza çok ağır bir yaptırım olarak görülüyordu.

Tolstoy’un ahlaki otoritesi ve popülaritesi, o dönemde kilisenin otoritesinden daha yüksekti. Tolstoy uzmanı Pavel Basinsky’ye göre, halk, Senod’un kararını alaya aldı ve yazara destek verdi. 1901'deki bir sanat sergisinde, Ilya Repin’in Tolstoy portresi çiçek yağmuruna tutuldu. Aynı yıl Tolstoy, Nobel Barış Ödülü’ne bile aday gösterildi.

Tolstoy’un dini eserlerinin sansürlenmesi ve yayınlanmasının yasaklanması, halk arasında büyük bir merak uyandırdı ve Tolstoy’un fikirlerinin daha da yayılmasına neden oldu. Tolstoy’un takipçileri, özellikle I. Dünya Savaşı sırasında askere gitmeyi reddedenler, sürgün ve hapis gibi ağır cezalara maruz kaldı.

Tolstoy, hayatının sonlarına doğru kiliseye yakınlaşma arayışına girdi. Şamordino Manastırı'na gitti ve orada rahibe olan kız kardeşiyle vakit geçirdi. Optina Manastırı'nı ziyaret etmeyi düşündü, ancak bu ziyaret bir pişmanlık ifadesinden ziyade ruhsal dönüşümünün bir parçasıydı.

2000'li yıllarda, Rus Ortodoks Kilisesi’ne Tolstoy’un aforoz kararının yeniden değerlendirilmesi için birkaç kez başvuruldu. Ancak, Tolstoy’un kamuoyunda pişmanlık göstermemesi ve inançlarından vazgeçmemesi nedeniyle bu başvurular olumsuz yanıt aldı.

Lev Tolstoy’un Rus Ortodoks Kilisesi ile yaşadığı bu çatışma, yalnızca bir yazarın dini inançlarını değil, aynı zamanda Rus toplumunun dini ve ahlaki yapısını da derinden etkiledi. Tolstoy, yaşamı boyunca inançları ve eserleriyle pek çok kişiyi etkiledi ve bu etkisi günümüzde de devam ediyor. Kiliseden aforoz edilmesine rağmen, Tolstoy’un öğretileri ve eserleri, insanlık için önemli bir miras olarak kalmaya devam ediyor.

(rbth.com)

Ortodoksluk ve Rusluk

Samih Güven

Kaynak: https://samihguven.blogspot.com/

Son zamanlarda Dostoyevski’nin bir sözü kafamda dolaşıp duruyordu. “Ruslar bütünüyle Ortodoks’tur. Ortodoksluğu anlamayanlar Rusları asla anlamayacaktır” demekle neyi kastediyordu Dostoyevski? 

Aklımda bir cevap vardı ama yine de araştırıp emin olmak istiyordum. Ruslar Hristiyanlığı Batıdan değil Bizans’tan almıştı. Dostoyevski din konusu ile ulusal ve kültürel özgünlük meselesinin birlikte ele alınması gerektiğini kastediyordu muhtemelen. Bir de Dostoyevski'nin Rus köylü sınıfında olduğuna inandığı alçakgönüllülük ve acıya karşı manevi kapasiteyi de buna eklemek gerekiyor.

Rusya ile ilgili çeşitli kültürel konuları araştırırken dikkatimi bir şey çekiyordu. Onuncu yüzyılda Hristiyanlığın kabul edilmesinden önce malum Ruslar pagandı ve o dönemlerden günümüze kadar gelmeyi başaran gelenekler vardı. Örneğin İvan Kupala, Maslenitsa, buzlu suya girilmesi, çam ağacı ve yılbaşı süslemeleri gibi. Bu gelenekler öylesine özgün bir şekilde taşınmıştı ki günümüze bazıları kilise ritüellerinde bile yer bulmuştu kendine.

Yani Ortodoksluğu anlama çabası Katoliklik ve Ortodoksluk arasında var olan papalık makamının konumu, hukuk ve idari makamlar, rahiplerin evlenip evlenemeyeceği, İsa’nın doğum tarihi, kutsal ruhun kaynağına ilişkin yorum ve düşünce farklılıklarından çok daha geniş bir çerçeveye oturuyor.

Rusların kendi kültürel ve geleneksel özelliklerini dinsel ibadetleri ile bağdaştırmaları ve daha bağımsız kalmalarının üzerinde durulması gerekiyor.

Orlando Figes’in “Nataşa’nın Dansı” adında Rusların kültürel tarihine ilişkin çok önemli bir kitabı var. Orada yer alan konuyla ilgili izahat gerçekten önemli.

Ruslar onuncu yüzyılda Hristiyanlığı kabul etmişler malum. Bu onların kendi iradeleriyle dinleri araştırmaları ve özgürce karar vermelerine ilişkin ilginç bir süreç olmuş. Figes konuyu şöyle ele almış. 

Onuncu yüzyılda Vladimir dinleri araştırmak üzere temsilcilerini görevlendiriyor. Volga Bulgarlarını inceleyen temsilciler uygun rapor vermiyor. Yine Yahudilikte olumlu rapor alamıyor. Hristiyanlık konusunda karar kılınıyor ama temsilciler Roma ve Almanya’daki kiliseleri fazla basit buluyor. Fakat Bizans kiliselerinden, onların ihtişamından ve sanatsal güzelliğinden oldukça etkileniyorlar ve olumlu rapor veriyorlar. Tabi o dönemdeki ticari ve siyasi ilişkileri de göz önünde tutmakta fayda var.

Ruslar’ın Hristiyanlığı Batı Kilisesinden değil Bizans'tan almalarının çok önemli bir anlamı vardı. Çünkü Figes’e göre Bizans'ta uluslar üstü bağlılık sağlayacak bir papalık yoktu. Latince gibi ortak bir dil de yoktu. Dolayısıyla Ortodoks toplumu genelde ulusal çizgilerini korumayı ve nispeten bağımsız kalmayı yeğleyen kiliseler olmayı başardı. 

Figes’e göre Ortodoks kilise ritüelleri ulusal ve kültürel özelliklere imkan veriyordu. Hatta bazen onları temsil ediyordu ve 1453 yılında İstanbul'un fethedilmesi sonrasında da Moskova'nın Ortodoksluğun en önemli merkezi haline geldiği düşünüldü.  Böylece Rus kiliseleri daha bağımsız ve özgün bir yapıya kavuşmuş oldu.

Özellikle komünizm öncesi dönemde Çarların taç giyme töreni, evlilik merasimleri de dahil olmak üzere ulusal sorunların çözümü, dayanışma, motivasyon duyguları uyandırılması açısından kiliselerin önemli bir işlevi olduğu biliniyor. 

Komünizm dönemindeki mesafeli tavırdan sonra 90’lı yıllardan itibaren Ortodoks kiliselerin tarihsel misyonlarına dönme çabaları olduğu da anlaşılıyor.

Dolayısıyla söz konusu yaklaşımın tarihin akışına ve kültürel konulara önemli etkileri olduğu açık.

Ortodoksluk ve Rusluk

 

Samih Güven

Kaynak: https://samihguven.blogspot.com/

Son zamanlarda Dostoyevski’nin bir sözü kafamda dolaşıp duruyordu. “Ruslar bütünüyle Ortodoks’tur. Ortodoksluğu anlamayanlar Rusları asla anlamayacaktır” demekle neyi kastediyordu Dostoyevski? 

Aklımda bir cevap vardı ama yine de araştırıp emin olmak istiyordum. Ruslar Hristiyanlığı Batıdan değil Bizans’tan almıştı. Dostoyevski din konusu ile ulusal ve kültürel özgünlük meselesinin birlikte ele alınması gerektiğini kastediyordu muhtemelen. Bir de Dostoyevski'nin Rus köylü sınıfında olduğuna inandığı alçakgönüllülük ve acıya karşı manevi kapasiteyi de buna eklemek gerekiyor.

Rusya ile ilgili çeşitli kültürel konuları araştırırken dikkatimi bir şey çekiyordu. Onuncu yüzyılda Hristiyanlığın kabul edilmesinden önce malum Ruslar pagandı ve o dönemlerden günümüze kadar gelmeyi başaran gelenekler vardı. Örneğin İvan Kupala, Maslenitsa, buzlu suya girilmesi, çam ağacı ve yılbaşı süslemeleri gibi. Bu gelenekler öylesine özgün bir şekilde taşınmıştı ki günümüze bazıları kilise ritüellerinde bile yer bulmuştu kendine.

Yani Ortodoksluğu anlama çabası Katoliklik ve Ortodoksluk arasında var olan papalık makamının konumu, hukuk ve idari makamlar, rahiplerin evlenip evlenemeyeceği, İsa’nın doğum tarihi, kutsal ruhun kaynağına ilişkin yorum ve düşünce farklılıklarından çok daha geniş bir çerçeveye oturuyor.

Rusların ve diğer Ortodoks ulusların kendi kültürel ve geleneksel özelliklerini dinsel ibadetleri ile bağdaştırmaları ve daha bağımsız kalmalarının üzerinde durulması gerekiyor.

Orlando Figes’in “Nataşa’nın Dansı” adında Rusların kültürel tarihine ilişkin çok önemli bir kitabı var. Orada yer alan konuyla ilgili izahat gerçekten önemli.

Ruslar onuncu yüzyılda Hristiyanlığı kabul etmişler malum. Bu onların kendi iradeleriyle dinleri araştırmaları ve özgürce karar vermelerine ilişkin ilginç bir süreç olmuş. Figes konuyu şöyle ele almış. 

Onuncu yüzyılda Vladimir dinleri araştırmak üzere temsilcilerini görevlendiriyor. Volga Bulgarlarını inceleyen temsilciler uygun rapor vermiyor. Yine Yahudilikte olumlu rapor alamıyor. Hristiyanlık konusunda karar kılınıyor ama temsilciler Roma ve Almanya’daki kiliseleri fazla basit buluyor. Fakat Bizans kiliselerinden, onların ihtişamından ve sanatsal güzelliğinden oldukça etkileniyorlar ve olumlu rapor veriyorlar. Tabi o dönemdeki ticari ve siyasi ilişkileri de göz önünde tutmakta fayda var.

Ruslar’ın Hristiyanlığı Batı Kilisesinden değil Bizans'tan almalarının çok önemli bir anlamı vardı. Çünkü Figes’e göre Bizans'ta uluslar üstü bağlılık sağlayacak bir papalık yoktu. Latince gibi ortak bir dil de yoktu. Dolayısıyla Ortodoks toplumu genelde ulusal çizgilerini korumayı ve nispeten bağımsız kalmayı yeğleyen kiliseler olmayı başardı. 

Figes’e göre Ortodoks kilise ritüelleri ulusal ve kültürel özelliklere imkan veriyordu. Hatta bazen onları temsil ediyordu ve 1453 yılında İstanbul'un fethedilmesi sonrasında da Moskova'nın Ortodoksluğun en önemli merkezi haline geldiği düşünüldü.  Böylece Rus kiliseleri daha bağımsız ve özgün bir yapıya kavuşmuş oldu.

Özellikle komünizm öncesi dönemde Çarların taç giyme töreni, evlilik merasimleri de dahil olmak üzere ulusal sorunların çözümü, dayanışma, motivasyon duyguları uyandırılması açısından kiliselerin önemli bir işlevi olduğu biliniyor. 

Komünizm dönemindeki mesafeli tavırdan sonra 90’lı yıllardan itibaren Ortodoks kiliselerin tarihsel misyonlarına dönme çabaları olduğu da anlaşılıyor.

Dolayısıyla söz konusu yaklaşımın tarihin akışına ve kültürel konulara önemli etkileri olduğu açık.

Ruslar 40. yılı neden kutlamaz?

Kaynak: http://www.turkrus.com/

Rusya'da batıl inançların günlük hayattaki etkisi hiç de hafife alınır gibi değil... Bunlardan biri de 40 sayısıyla ilgili. Dünyanın pek çok ülkesinden farklı olarak Ruslar 40. yıldönümlerini kutlamazlar. Sessizce geçiştirirler.  Yaş günlerini de, evlilik yıldönümlerini de... Peki, ama neden? Kimi yorumcular bu batıl inancın köklerini Eski Ahit anlatılarına kadar gittiği düşüncesinde: Büyük Tufan 40 gün sürmüştür. Ortodoks geleneğe göre, insan ruhu bu dünyayı terk etmeden önce 40 gün etrafta gezer. Musa Peygamber vadedilen topraklara ulaşmadan evvel çölde halkıyla birlikte 40 yıl geçirmiştir, vb.

Öte yandan 40 sayısı Türkçede olduğu gibi Rusçada da bollukla ilişkilidir. Kırkayak örneğin İngilizcede "yüz ayak" iken Rusçada da kırkayaktır. Ruslar eski Moskova'nın kiliselerini "kırkların kırkı" olarak adlandırır. Bir bakış açısına göre, kırk sayısı etrafındaki önyargılar bu bolluk mefhumu ile ilgilidir. Zira Türkler gibi Ruslar da "nazardan" korkarlar.

Bir diğer teori de yine dini söylencelere dayanmakta. Buna göre, eski Sivas'ta gerçekleşen ve "Kırk Şehitler Olayı" (Sorok Sevastiyskih muçenikof) olarak bilinen hadiseden ötürü Ruslar 40 sayısına temkinle yaklaşır. Wikipedia bu konuyu şöyle özetliyor:

Kırk Şehitler Olayı: "Bu olay Hristiyanlığın Roma İmparatorluğunda yasaklandığı Licinius (Likinyus) döneminde, MS 320’de, o zamanki adı Sebaste olan Sivas ilinde geçer ve Süryaniler bu hadiseyi her sene 9 Mart'ta anarlar. Sebaste Valisi Agricola, Roma ordusundan 40 genç askerin, cezalandırılacaklarını bildikleri halde İsa’ya sadık biçimde Hristiyan olduğunu öğrenmiştir. Kırk asker Kralın Roma tanrılarına inanmayanların ölümle veya işkenceyle cezalandırılacaklarını bildiren fermanını uymadıkları için öldürülmüşlerdir."

Rusların, Hristiyanlığa geçişinin 1030'uncu yıldönümü

Kaynak:  http://www.turkrus.com/

Rusların, 1. Vladimir öncülüğünde vaftiz olup Hristiyanlığa geçişinin 1030'uncu yıldönümü tüm Rusya'da törenlerle kutlandı. En büyük tören, Kremlin Sarayı'nın hemen dışında, geçen yıl dikilen Prens Vladimir heykelinin önünde yapıldı. Rusya’da 2010'dan beri resmi bayram olarak kutlanan 28 Temmuz "Rusi'nin (Rus’un) vaftiz günü" nedeniyle düzenlenen törene Başkan Putin de katıldı.

Ortodoks Kilisesi Patriği Kirill'in yönettiği ayinde Putin, kutsal ikonu öptükten sonra heykele çiçek bıraktı.

Putin burada yaptığı konuşmada, Hıristiyanlığın kabulünün Rusya tarihi açısından en önemli dönemeç ve "tarihin kilit noktası" olduğunu vurguladı.  Rus lider, bu tarihle birlikte Rus devletinin gelişiminin başladığını, ulusal kültür ve eğitimin de üzerine inşa edildiğini vurguladı.

Kiev Büyük Knyezi: Vladimir

Vikipedi’dan:  I. Vladimir (Rusça: Владимир Святославич Svyatov Vladimir Eski Rusça: Володимеръ Святославичь Volodimer Svyatoslavich ya da Vladimir Veliki) (yaklaşık 956, Kiev - 15 Temmuz 1015, Berestova, Kiev), Hıristiyanlığı benimseyen ilk Kiev büyük prensi. Kiev ve Novgorod topraklarını tek bir devlet altında birleştirmiştir.

Rurik hanedanından Kiev büyük prensi I. Svyatoslav'ın oğluydu. Küçük yaşta Novgorod prensi oldu (970). Babasının ölümünden (972) sonra kardeşi Yaropolk'un baskısı üzerine İskandinavya'ya kaçmak zorunda kaldı. Kiev'in yanı sıra Novgorod'u ele geçirmeye çalışan Yaropolk'u dayısının yardımıyla yenilgiye uğrattı.

Hükümdarlığı

izleyen sekiz yıl içinde Ukrayna'dan Baltık Denizine kadar uzanan Kiev topraklarını birleştirdi ve Bulgar, Baltık, Doğu göçebelerinin saldırılarına karşı sınırlarına pekiştirdi. Bir putperest olmasına ve bazı kaynaklara göre insanların kurban edildiği ayinlere bile katılmasına karşın, Bizans imparatoru II. Basileios'un (976-1025) askeri yardım isteği üzerine, Basileios'un kız kardeşi Anna'yla evlenme karşılığında Hıristiyanlığı kabul etti (yaklaşık 987). Bizans'ı daha kararlı bir ittifaka zorlamak için Khersonesos (Korsun, bugün Sivastopol'un bir bölümü) çevresindeki Bizans topraklarına saldırdı. Daha sonra Kiev ve Novgorod'u Hıristiyanlaştırmaya girişti ve yerel direnişleri bastırdıktan sonra putları Dinyeper Nehrine attırdı. Eski Kilise Slavcasının kullanıldığı Bizans ayin sistemini benimseyen Rus Hıristiyanlar, kilise örgütlenmesinde de Konstantinopolis'in (İstanbul) denetimi altına girdi. Kiev'e atanan Yunan metropolit hem Konstantinopolis patriğinin, hem de imparatorun elçisi olarak önemli bir nüfuz kazandı. Bu dinsel ve siyasal bütünleşme Roma Latin Kilisesi'nin Doğu Slavlar arasında gelişmesini önledi. Vladimir'in Bizanslı mimarların tasarımıyla yaptırdığı Kiev'deki Desyatinnaya Kilisesi (y. 996) Rusların Hıristiyanlığı kabul edişlerinin simgesi durumuna geldi. Din değişikliğiyle birlikte eğitim, yargı ve yoksullara yardım gibi alanlarda hızlı bir gelişme ortaya çıktı.

Vladimir Anna'nın ölümünden (1011) sonra yaptığı başka bir evlilikle Kutsal Roma-Germen imparatorlarıyla akrabalık kurdu. Bu evlilikten doğan kızı daha sonra Polonya kralı I. Kazimierz'le (1016-1058) evlendi. Vladimir'in anısı sayısız baladlar ve efsaneler aracılığıyla uzun süre canlı kaldı.

Sürpriz anket: "Rus Ortodoksların yüzde 66'sı tanrının varlığından şüpheli!"

Kaynak: http://www.turkrus.com/

Rusya'nın önde gelen kamuoyu yoklama şirketlerinden Levada'nın düzenlediği anket, Rusya'da halkın yüzde 10'unun  "kesinlikle tanrıya inanmadığı"nı ortaya koydu. İlginç olansa, Kendini Ortodoks Hıristiyan sayanların arasında da yüzde 6'lık bir kesimin tanrıya inanmadığını söylemesi. Ortodoks olduğunu söyleyenlerin yüzde 10'u da "Tanrıya değil, ama yüce bir gücün varlığına" inandığını söylüyor.

Tanrının varlığından hiç kuşku duymayan Rusyalıların oranı yüzde 31. Ortodoks Hıristiyanlar arasında ise bu oran yüzde 34. Başka bir deyişle, Ortodoksların yüzde 66'sı tanrının varlığından şu ya da bu ölçüde kuşku duyuyor.

Sonsuz yaşama ve dini mucizelere inanan Rusyalıların oranı yüzde 50'ye yakın. Cehenneme ve şeytana inananların oranı ise yüzde 40-41 seviyesinde. Ölümden sonra hayatın olduğuna kesinlikle inanan Rusyalıların oranı yüzde 21.

Herkesin Vladimir’i kendine...

Kaynak: http://www.turkrus.com/ 

Rusya ve Ukrayna’da dün çok önemli bir tarihi kişiliğin 1000’inci ölüm yıl dönümü büyük törenlerle kutlandı.  988 yılında Slavların pagan inançlarını bırakıp, bugünkü Kırım’da vaftiz olarak Hristiyanlığı seçen Kiyev Rus Prensliği’nin başı Prens Vladimir anıldı.

Slavların din değiştirmesiyle tarihi bir dönüm noktasını imza atan Vladimir, çatışma ortamındaki Rusya ile Ukrayna arasında bu kez “birleştirici” olamadı. Aksine herkes kendi bakış açısıyla Vladimir’i sahiplendi.   

Yıl dönümünde Kremlin’den yapılan açıklamada Prens Vladimir, “Rusları Hristiyanlığa geçiren isim” olarak anılırken, Ukrayna devlet başkanlığı açıklamasında prens için “Kiyev Rus-Ukraynası'nın Büyük Kiyev Prensi” ifadesi kullanıldı. 

Bugün Rusların “Vladimir”, Ukraynalıların “Volodimir” dedikleri Kiyev Prensi,  Slavların tarihindeki en önemli isimlerden biri olarak iki ülke kiliseleri tarafından ayrı ayrı aziz mertebesine çıkarılmış durumda.

Ancak Ukrayna’da özellikle milliyetçi çevreler, daha ortada Moskova yokken, Kiyev Rusları döneminde Prens Vladimir’in tarih sahnesinde olduğuna atıfla bu büyük tarihi kişiliğe sahip çıkıyor.

Rusya ekonomik kriz ortamında bile Prens Vladimir’in 1000’inci ölüm yıldönümünü 17 milyon dolarlık bütçe ile kutlarken, Kremlin’de 400 seçkin konuğun ağırlandığı törende Başkan Putin Slavların birlik ve beraberliğinin sembolü olarak Vladimir’i övdü. Patrik Kiril’in yönettiği kilisedeki tören de canlı yayınlanarak konuya verilen önem gösterildi. 

Putin konuşmasında “Hıristiyanlığa geçiş Rusya tarihinin, devletinin ve kültürünün dönüm noktasıydı,” dedi.

Kiyev’de ise Başkan Poroşenko eşi ile birlikte St. Volodimir Katedrali’ndeki ayine katıldı ve mum dikti.

Rusya'da 28 Temmuz, Prens Vladimir'in şahsında "Rusya'nın Vaftiz Günü" sayılarak kutlanıyor.

Rusya, Slav birliğine vurgu yaparak Vladimir’i öne çıkarmak için Moskova’da yeni bir heykelini de dikmeyi planlıyor. Bu arada “Vladimir Kırım’da vaftiz edilmişti, Putin de Kırım’ı geri Rusya’ya döndürdü, aralarında paralellik var” diyen tarihçiler de yok değil. 

Kiyev’de ise Moskova karşıtları, Rusya’nın Prens Vladimir’i propaganda savaşında koz olarak kullandığını ve kendi tarih yorumunu öne çıkardığını savunanlar dikkat çekiyor. 

Ancak pek çok objektif tarihçi, “Prens Vladimir ne Rusya’yı, ne de Ukrayna’yı yönetti. Onun hüküm sürdüğü orta çağ döneminde pek çok Slav halkı tek bir çatı altında toplanmıştı ve ayrılıp farklı Slav milletlerine dönüşmeleri yüzyıllar sürdü. Hem Rusya hem de Ukrayna tarafında aslında ortak olan tarihi kendi özel tarihlerine dönüştürmek isteyenler az değil,” değerlendirmesini yapıyor.  

Kiyev Büyük Knyezi: Vladimir

(Vikipedi’den)  

I. Vladimir ( Vladimir Svyatoslaviç (Владимир Святославич), Volodimer Svyatoslaviç (Володимеръ Святославичь) ya da Vladimir Veliki ( yaklaşık 956, Kiyev - 15 Temmuz 1015, Berestova, Kiyev), Hristiyanlığı benimseyen ilk Kiyev büyük prensidir. 

Kiyev ve Novgorod topraklarını tek bir devlet altında birleştirmiştir.

Rurik hanedanından Kiyev büyük prensi I. Svyatoslav'ın oğluydu. Küçük yaşta Novgorod prensi oldu (970). Babasının ölümünden (972) sonra kardeşi Yaropolk'un baskısı üzerine İskandinavya'ya kaçmak zorunda kaldı. Kiyev'in yanı sıra Novgorod'u ele geçirmeye çalışan Yaropolk'u dayısının yardımıyla yenilgiye uğrattı.

Hükümdarlığı

İzleyen sekiz yıl içinde Ukrayna'dan Baltık Denizine kadar uzanan Kiyev topraklarını birleştirdi ve Bulgar, Baltık, Doğu göçebelerinin saldırılarına karşı sınırlarına pekiştirdi. 

Bir putperest olmasına ve bazı kaynaklara göre insanların kurban edildiği ayinlere bile katılmasına karşın, Bizans imparatoru II. Basileios'un (976-1025) askeri yardım isteği üzerine, Basileios'un kız kardeşi Anna'yla evlenme karşılığında Hristiyanlığı kabul etti (yaklaşık 987). 

Bizans'ı daha kararlı bir ittifaka zorlamak için Khersonesos (Korsun, bugün Sivastopol'un bir bölümü) çevresindeki Bizans topraklarına saldırdı. 

Daha sonra Kiyev ve Novgorod'u Hristiyanlaştırmaya girişti ve yerel direnişleri bastırdıktan sonra putları Dinyeper Nehrine attırdı. 

Eski Kilise Slavcasının kullanıldığı Bizans ayin sistemini benimseyen Rus Hristiyanlar, kilise örgütlenmesinde de Konstantinopolis'in (İstanbul) denetimi altına girdi. 

Kiyev'e atanan Yunan metropolit hem Konstantinopolis patriğinin, hem de imparatorun elçisi olarak önemli bir nüfuz kazandı. Bu dinsel ve siyasal bütünleşme Roma Latin Kilisesi'nin Doğu Slavlar arasında gelişmesini önledi. 

Vladimir'in Bizanslı mimarların tasarımıyla yaptırdığı Kiyev'deki Desyatinnaya Kilisesi (y. 996) Rusların Hristiyanlığı kabul edişlerinin simgesi durumuna geldi. Din değişikliğiyle birlikte eğitim, yargı ve yoksullara yardım gibi alanlarda hızlı bir gelişme ortaya çıktı.

Vladimir, Anna'nın ölümünden (1011) sonra yaptığı başka bir evlilikle Kutsal Roma-Germen imparatorlarıyla akrabalık kurdu. Bu evlilikten doğan kızı daha sonra Polonya kralı I. Kazimierz'le (1016-1058) evlendi. 

Vladimir'in anısı sayısız baladlar ve efsaneler aracılığıyla uzun süre canlı kaldı. 

(BBC, Moscow Times, Wikipedia)