Çocuklukta herkes masal dinlemek zorundaydı.
Büyüklerinden, televizyondan, radyodan ve okumayı
öğrendikten sonra çocuklar masal kitap koleksiyonları alırlar ve günümüzde
bunları internetten de okuyabilirler.
Bir masal, hala ilkel bir kültürel seviyede olan kabileler
arasında bile var olan en eski anlatı eseri türüdür.
"Masal" kelimesinin kendisi, başlangıçta ve hatta
şimdi bile çoğunlukla sözlü bir hikaye olarak aktarıldığını ima eder.
Bir masalın konusu günlük veya macera niteliğinde olabilir,
ancak her zaman belirli bir sorunun basitleştirilmiş bir şekilde gündeme
getirilmesiyle karakterize edilir, ister insan niteliklerinin (kahramanlık,
başkalarına sevgi veya tersine ihanet, aldatma, beceriklilik, onurunu koruma
yeteneği vb.) bir açıklaması olsun, ister belirli sosyal fenomenler olsun.
Yani, bir masal belirli bir psikolojik veya öğretici anlamı
açıkça ifade eder, bir efsane veya masaldan farklı olarak, bazı olayların basit
bir anlatımı değildir.
Ayrıca, bir peri masalı varsayılan olarak içinde anlatılan
olayların ve gerçeklerin gerçekliğini iddia etmez, yani her zaman kurgu olarak
kabul edilir.
Günümüzde peri masalları çoğunlukla çocuklar tarafından
dinlenir, çünkü daha karmaşık anlatı sanatı eserlerini öğrenmeyi hala zor bulurlar.
Geçmişte yetişkinler de onları aktif olarak dinler, boş
zamanlarında birbirlerine anlatırlardı.
Peri masalları halk anlatısı veya edebi olabilir.
Halk masallarının belirli bir yazarı yoktur: insanlar
onları çok eski zamanlardan beri, nesilden nesile birbirlerine yeniden
anlatırlar ve her yeniden anlatan kendinden bir şeyler ekleyebilir, bir şeyi
atlayabilir, bir bölüme başka özellikler ve yorumlar ekleyebilir, bazen özünü
tamamen değiştirebilir.
Bu nedenle, iki farklı peri masalının olay örgüsü üçüncü
bir masalda iç içe geçebilir.
Edebi peri masalları çoğunlukla halk masalı olay
örgülerinin uyarlamalarıdır, ancak her zaman belirli sorunlara ilişkin görüşünü
bunlar aracılığıyla ifade eden belirli bir yazarları vardır.
Bu nedenle, edebi peri masalları daha karmaşık bir anlatı
karakterine sahiptir ve belirli bir fikir, psikolojik veya öğretici tema
bunlarda özellikle açık bir şekilde ifade edilir.
Ancak edebi masallar, yalnızca insanların dünya görüşünü ve
belki de yazarlarının yaşadığı dönemlerin diğer bazı küçük ayrıntılarını
yansıttığı için tarih bilimi için değerlidir.
Bu, özünde, herhangi bir edebi eser için geçerlidir.
Saf halleriyle, işlemcinin öznel görüşü tarafından
çarpıtılmamış halk masalları çok daha çok yönlü bir ilgiye sahiptir.
Halk masallarının kökleri, dönemlerin derinliklerine kadar
uzanır.
Çok benzer olay örgülerine sahip masallar, gezegenin farklı
bölgelerinde yaşayan tamamen farklı dillere ve kültürlere sahip halklar
arasında bulunur, ancak her halk, elbette, esasen aynı olayları kendi kültürünün
prizmasından anlatır (örneğin, eski Yunan Rodopları , Batı Avrupalı
Külkedisi, soylu bir sevgilinin kayıp ayakkabısıyla tanımlanan Adıge Faruza).
Bazı halk masallarının olay örgüsünde, ilkel zamanların
gerçekliklerinin yankılarını bile izlemek mümkündür; Örneğin, Kafkas
halklarının folklorunda geronticide, toplumun yaşlı üyelerinin çalışamayacak ve
kendi kabile üyelerine fayda sağlayamayacak şekilde katledilmesi olarak
bahsedilir; ancak yazılı çağda bu olgu Kafkasya'da artık mevcut değildi.
Birçok halk hikayesi çok sayıda mitolojik unsur içerir.
Her halk hikayesi mitolojik olarak renklendirilmemiştir,
ancak gelişmiş bir kültüre sahip çoğu modern ulus tarafından antik inançların
kalıntıları bugüne kadar folklorda olduğu gibi korunamamıştır.
Antik çağlarda, insanlar etraflarında gördükleri her şeyin
derin doğasını ve özünü, çeşitli doğal ortamlar (su ve kara, ormanlar ve
çayırlar, gökyüzü ve bataklıklar vb.), fiziksel olaylar, hava koşullarındaki
değişiklikler, hastalık ve iyileşme, yaşam ve ölüm, yaşam formlarının
çeşitliliği olsun, ellerinden gelenin en iyisini yapmaya çalıştılar.
İlkel çağ için ve bir dereceye kadar daha sonraki çağlar
için de, insanların etraflarındaki dünyayı ruhsallaştırmaları, çeşitli
ortamlarının insan gözlerinden özenle saklanan bazı görünmez yaratıklar veya
varlıklar tarafından kontrol edildiğini hayal etmeleri tipikti.
Daha da ileri giderek, insan fantezisi bu "yönetici
ruhlar" için bazı yardımcılar icat edebilir, çevreyle ruhsal temas
kurmanın yollarını bulabilir (yani, onu yönettiği varsayılan ruhlarla temas
kurmak ve onlardan bir şey istemek), böylece örneğin bir av sırasında daha
fazla hayvan yakalanabilir veya hasat daha zengin olabilir veya hastalık birini
geçebilir, vb.
Gelişmiş bilim ve bilginin yokluğunda, çevreleyen dünya
düzeniyle ilgili bu tür varsayımlar nesilden nesile insanların zihninde
sabitlendi ve insanlar etraflarındaki çeşitli maddi olmayan varlıklara, her
doğal nesnede ve hatta bireysel nesnelerde yaşayan bir ruhun varlığına
gerçekten inanıyorlardı, çevredeki ruhlarla temas kurmanın, kendileri için bir
şeyler başarmanın mümkün olduğuna inanıyorlardı.
Efsanevi fikirler böyle oluştu.
Gerçekliklerine ikna olan insanlar, kadim insanların
inandığı gibi ruhlarla temas kurmaya izin veren efsanevi yaratıkları ve çeşitli
ritüelleri gerçek imgeler ve karakterlerle birlikte masallarına aktardılar.
Zaman geçti, modern tek tanrılı dinler ve ardından bilimsel
ve bilgisel ilerleme, eski inançları insanların bilincinden çıkardı.
Ancak zamanın derinliklerinden gelen, bir nesilden diğerine
aktarılan masallarda, hem insanların bir zamanlar inandığı yaratıklar hem de
bir zamanlar gerçekleştirilen kült ritüellerinin açıklamaları korundu.
Bugün çoğu insan, masallarda korunan bu veya şu mitolojik
karakterin, şu veya bu ritüelin uzak ataları için ne anlama geldiği ve orijinal
özlerinde kim oldukları hakkında bir fikre bile sahip olmasa da.
Bugün masal yaratıkları basitçe mistik fantezinin bir ürünü
olarak algılanıyor ve masal ritüelleri - kurgusal bir oyun veya şaka olarak.
Size
Rus halk masallarında zamanımıza ulaşan bazı mitolojik unsurlardan
bahsedeceğiz.
Hayvan masalları, hayvanların çeşitli insan karakterlerini
kişileştiren zeki ve bilinçli varlıklar olarak hareket ettiği, kesinlikle tüm
halklar arasında mevcuttur.
Genellikle bunlar, entrikalara değil, karakterlerin
kişiliklerine ana dikkatin verildiği en basit masallardır.
Rus folklorunda tilki kurnazlığı, ihtiyatlılığı ve
aldatmayı kişileştirir.
Ayı, kaba kuvvet kullanma eğilimini, güç ve nüfuzun
varlığında zayıflığı ve bazen güçlünün zayıfa cömertliğini kişileştirebilir.
Kurt - kaba açgözlülük, başkasının malını zorla gasp etme
eğilimi, zulüm ve ayrıca aptallık.
Tavşan - zihinsel zayıflık, korkaklık, bazen kurnazlık veya
küstahlıkla birleşen fiziksel (maddi, sosyal) zayıflık, kibir.
Hayvanların insan özellikleriyle donatılması ilkel
zamanlara, hatta Paleolitik çağa kadar uzanır.
Kaynağı animizmdir - canlandırma, insanın etrafını saran
her şeyin, sadece hayvanlar değil, aynı zamanda cansız nesneler de dahil olmak
üzere, kendi düşüncelerine ve duygularına sahip olma fikri. İlkel insanlar
basitçe şöyle akıl yürüttüler: İnsanların kendi bilinçleri, duyguları, ilgi
alanları varsa, o zaman hayvanlar, bitkiler ve çeşitli nesneler de bunlara
sahiptir, çünkü o zamanlar insan doğanın unsurlarına fazlasıyla bağımlıydı, bu
yüzden özellikle ona karşı çıkmadı.
Animistik fikirlerden, eski dini biçim - totemizm gelir,
herhangi bir kabile, klan, hatta bir birey bir nesneyi, bitkiyi, ancak
vakaların ezici çoğunluğunda - belirli bir türden bir hayvanı ataları olarak
kabul eder, çünkü hayvanlar gerçekten duyguları hissedebilen ve
deneyimleyebilen canlı varlıklardır.
Böyle bir ata - bir totem, kendilerini onun soyundan
gelenler olarak gören insanların kült saygı nesnesi haline geldi ve aynı türden
diğer tüm hayvanlar veya bitkiler, insanların akrabaları olarak kabul ettiği
aynı kategorideki nesneler.
Her hayvan türünün kendine özgü alışkanlıkları ve yaşam
biçimi vardır. Bu nedenle hayvanlar hem totem olarak (bir klan veya kabile,
alışkanlıkları nedeniyle bir şekilde sevdikleri bir hayvanı "ataları"
olarak seçerdi) hem de insan davranışının bu veya şu şekilde karşılaştırılması,
insan ruhunun belirli özelliklerinin mecazi tasviri için özellikle
kullanışlıydı.
Bu nedenle hayvanlar halk masallarında bu kadar güçlü bir
yer tutardı. Ancak, animizm yankıları yalnızca hayvanlarla ilgili masallarda
mevcut değildir.
Bazen Rus masalları da dahil olmak üzere halk masallarında,
gerçekte her zaman cansız olan canlandırılmış bitkiler ve nesneler ile ruhu
olan doğal nesneler vardır.
Muhtemelen herkes "Kabarcık, Saman ve Bast
Ayakkabı" masalını, "Kazlar-Kuğular" masalındaki canlı elma
ağacını, sobayı, nehri bilir. Hayvanlar veya ruhlu nesnelerle ilgili animistik
bir peri masalı, ana karakterlerinin insanlar olduğu bir macera masalını
yansıtıyorsa, içinde genellikle eski kült ritüellerinin kalıntıları
izlenebilir.
Örneğin, aynı masal "Kazlar-Kuğular"da kız,
isteklerini yerine getirdikten sonra bir elma ağacından, bir sobadan, bir
nehirden yardım alır ve hepsine neredeyse aynı sözcüklerle hitap eder (bir
pagan duasına atıf).
Bir zamanlar ilkel zamanlarda ve hatta ilkel sonrası
dönemin aydınlanmamış kısmında bile, insanlar bazı ağaçlara, nehirlere, taşlara
ciddi bir şekilde hitap eder, onların önünde bazı dualar eder, adaklar sunar,
onlardan bir fayda görmeyi umarlardı.
Ancak, nesnenin mutlaka kültürel olarak saygı görmesi
gerekmezdi.
Örneğin, bir nehri geçmek gerektiğinde ve bir köprü inşa
edemeyip akışını durduramadıklarında, insanlar, nehrin etrafındaki her şey gibi
canlı bir varlık olduğundan emin olarak, sadece başka bir kişi olarak ondan
diğer kıyıya geçmelerine izin vermesini ister, bazı büyüler yapar (inandıkları
gibi, nehrin ruhunun anlayabileceği bir dilde), muhtemelen karşılığında bazı
adaklar sunar - bir "anlaşma" olarak, ancak nehri doğaüstü bir kişi,
bir tanrı olarak algılamazlar.
Ancak,
peri masallarında doğal veya insan yapımı bir nesnenin veya elementin ruhu
genellikle onlardan ayrılır ve belirgin antropomorfik özellikler kazanır.
Çoğu peri masalı yaratığı da eski animistik panteondan
gelir ve başlangıçta ormanların, dağların, nehirlerin, tarlaların ve çeşitli
varoluş fenomenlerinin ayrılmaz ruhlarıydı.
Ancak daha sonra (muhtemelen hala ilkel çağın sınırları
içinde) insan hikayelerinde daha özerk maddeler olarak görünmeye başladılar,
nesneyle kaynaşmış ruha değil, daha çok bu nesnede yaşayan ve onu kontrol eden
doğaüstü yeteneklere sahip bir yaratığa benziyorlardı.
Örneğin, insanların zihnindeki ormanın ruhu, hayatları daha
karmaşık hale geldikçe, çevredeki doğadan ayrıldıkça ve çevreye dair eleştirel
bir algı geliştikçe, bir orman cinine dönüştü.
En eski dönemlerde insanlar tüm ormanın kendi başına
yaşayan bir varlık olduğuna inanıyorlardı, sonra onun içinde özel bir maddenin
- ruhun - varlığıyla canlı hale geldiğine inanmaya başladılar, sonra ormanın
ruhunu içindeki belirli bir yere yerleştirmeye başladılar ve sonra onu ormanda
yaşayan ve unsurlarını etkileyebilen, kendine özgü bir görünüme sahip belirli
bir varlık olarak hayal etmeye başladılar.
Aynı şekilde, rezervuarların ruhları zamanla içlerinde
yaşayan su ruhlarına, tarlaların ruhları - tarla ruhlarına vb. dönüştü.
B. Zabirokhin "Tarla" Zamanla, çeşitli efsanevi
yaratıkları konu alan peri masalları, efsaneler ve diğer hikayeler ağızdan
ağıza, bir insan topluluğundan diğerine aktarıldı.
Dinleyici genellikle hikaye anlatıcısının anlatımının
anlamını yeterince doğru bir şekilde anlamadı ve hikayeyi kendi tarzında başka
birine aktardı.
Böylece,
başlangıçta farklı olan bazı mitolojik imgeler bir araya geldi ve tam tersi,
bir imge birkaç imgeye bölündü.
Böylece, eski Slavların ve daha sonra - Rus etnik grubunun
yerleşim bölgelerinin bazılarında, rezervuarların, ormanların, tarlaların
ruhları tek bir genel kategoriye - deniz kızlarına - atfedildi.
Güney Rus bölgelerinde, deniz kızları, her biri
kişileştirdiği unsurda (bir rezervuar, bir orman, bir tarla, bir mera) yaşayan
güzel genç kadınlar olarak temsil edildi.
Bu bağlamda, Slav deniz kızları, aynı zamanda çeşitli doğal
unsurların kişileştirilmesi olan ve belirli doğal nesnelerin ruhları olarak
algılanan eski Yunan perilerine benziyor.
Kuzey bölgelerinde, deniz kızları çirkin yaşlı kadınlar
olarak tanımlandı.
Ancak diğer bölgelerde rusalki'yi vodyanoi, poleviki ve
leshy'den oldukça açık bir şekilde ayırmaya devam ettiler.
Orada rusalki "aşağı ruhlar" olarak kabul
edilirken, vodyanoi, leshy ve poleviki belirli bir su kütlesinin, ormanın veya
tarlanın ana efendileriydi.
Diğer bölgelerde rusalki genellikle belirli bir doğal
unsurda sığınak bulan ölü insanların ruhları olarak kabul edilirdi, bu nedenle
bu unsurların ruh-efendileriyle hiçbir şekilde bağlantılı değillerdi.
Rus
masallarında, vodyanoi, leshy ve rusalki'nin insanları kaçırdığı (onları suya
sürüklediği, ormanda dolaştırdığı) bölümler yaygındır, ancak genellikle kahramanların
yardımcılarıdırlar (bazen aynı masalda ruhlardan insanlara hem zarar hem de
yardım bölümleri vardır).
Bu, insanlar için elementlerin doğal tehlikesini (bir
nehirde, gölde veya bataklıkta boğulabilir, ormanda kaybolabilir, ciddi şekilde
yaralanabilir veya tehlikeli bir hayvanın kurbanı olabilirsiniz), insanın
bundan korkmasını, ama aynı zamanda insanlar ile doğa arasındaki günlük bağın
devam etmesini (nehirden su alıp balık tutarlar, tarlada ekmek yetiştirirler,
sığır otlatırlar, ormanda avlanırlar, yakacak odun ve yapı malzemeleri elde
ederler) sembolize eder.
Orman
cinleri ve su ruhlarından bahsetmişken, damovoyları görmezden gelemeyiz.
Ancak damovoy imgesi başka bir ilkel dini fikre
dayanmaktadır - atalar kültü .
İlkel zamanlarda, özellikle insanlığın üretken ekonomiye -
sığır yetiştiriciliği ve tarım - hakim olmaya başladığı Neolitik çağda,
toplumun yaşlılarının ve deneyimli üyelerinin otoritesi çok yüksekti.
Klanın veya ailenin başı öldüğünde, ona bağlı olan ve
talimatlarını takip etmeye alışkın olan genç akrabalar, hane halkı üyeleri,
anısını kutsal bir saygıyla çevreler, ruhunun kendileriyle olmaya devam
ettiğine inanabilirler ve onlara sadece özel ritüel yollarla duyabilmeleri
gereken öğütler verebilir, toplumu her türlü talihsizlikten korumaya devam edebilirlerdi.
Klanların ölen kurucuları bazen tamamen tanrılaştırılırdı,
putları yapılır ve tapınılırdı.
Ayrı bir konutta yaşayan bir ailenin kurumu toplumda açıkça
oluştuğunda, insanlar her ailenin kurucusunun ruhu tarafından himaye edildiğine
ve konutuna bağlı olduğuna inanmaya başladılar.
Genç bir aile, büyük olandan ayrılarak kendi meskenini inşa
ederdi.
Zaman geçtikçe, içinde daha fazla çocuk doğardı, büyür ve
kendileri evlenirdi, ancak bir süre kendi eşleri ve çocuklarıyla birlikte,
meskeni inşa eden ebeveynleriyle yaşamaya devam ederlerdi.
Kolektif örgütlenme, zor zamanlarda hayatta kalmayı
kolaylaştırırdı.
İki veya üç nesilden oluşan bu tür büyük aileler, özellikle
Doğu'da, dünyanın birçok bölgesinde hala yaygındır.
Ailenin ilk reisi sonunda ölürdü ve hane halkı, onun
ruhunun inşa ettiği meskende yaşamaya devam ettiğine, kurduğu ailede düzeni
denetlemeye devam ettiğine inanırdı.
Her yemekten sonra ona biraz yiyecek bırakırlardı, evdeki
her zamanki yerini temiz ve düzenli tutarlardı ve gerektiğinde özel ritüeller
yoluyla ondan tavsiye veya onay almaya çalışırlardı.
Kurucu babanın ruhu evi terk ederse, aile ve ev işlerinin
gerileyeceğine inanılırdı: aile üyeleri kavga ederdi, sığırlar ölürdü ve aile
arazisi kötü bir hasat verirdi.
Yani, ailenin ilk reisinin birleşik liderliği olmadan, o
hala hayattayken ve aile genç ve günlük yaşamda deneyimsizken doğal olarak
gerçekleşecek olan şey gerçekleşecekti.
Daha sonra, çocuklarıyla birlikte geniş aileyi oluşturan
evli çiftlerden bazıları ayrılıp kendi evlerini inşa edeceklerdi - bu yeni genç
ailelerin reisleri de gelecekte "damovoy" olacaklardı ve önceki evi
miras alan büyük ailenin üyeleri, inşa ettiği ev var olduğu sürece, nesilden
nesile önceki ruh-atayı onurlandırmaya devam edeceklerdi.
Ancak, çoğu zaman bir aile, bir sebepten dolayı yeni bir
yere taşındığında, kurucunun ruhunu "yanında götürüyor" ve bunun için
çeşitli ritüel eylemler gerçekleştiriyordu.
Rusya’da Hristiyanlığın yayılmasıyla, atalar kültü tam
anlamıyla yok edildi.
Ancak, ev ruhlarına olan inanç biçiminde varlığını
sürdürmesi - evi koruyan, ailede ve evde görünmez bir şekilde düzeni koruyan,
iyi ve çalışkan sahipleri ekonomik başarılar ve aile refahıyla ödüllendiren,
kötü ve ihmalkar olanları başarısızlıklarla ve aile anlaşmazlıklarıyla
cezalandıran ruhlar - özellikle köylerde, Sovyet döneminin genel aydınlanmasına
kadar varlığını sürdürdü.
Ve yirminci yüzyılda, bazı köylüler her gün sobanın yanına
yemek koymaya devam ettiler (genellikle, eski zamanlarda, ocak, ailenin
reisinin evde işgal ettiği kalıcı yerdi) ve yeni bir eve taşınırken, soba
külleri, bir sepet yiyecek ve diğer yollarla birlikte ev ruhunu
"götürdüler".
Ev ruhunun ailenin kurucusu - ataerkil baş - olarak
orijinal fikri, birçok bölgede hayatta kalan halk isimleriyle belirtilir:
"usta", "bolşak", "büyükbaba", "ekmek
kazanan".
Orta
Çağ ve Yeni Çağ'da, orijinal kutsal kökenlerini yitiren damovoy imgesi, halk
inançlarında yavaş yavaş kikimora imgesiyle birleşti - inançlara göre belirli
bir görünümü olmayan, ev eşyalarını kırmak, gerekli şeyleri kaybetmek,
sahiplerini hasta etmek vb. gibi küçük ev zararlarına neden olabilen bir
yaratık.
Ancak kikimoralar, Rusların eski günlerde inandığı gibi,
sadece evlerde değil, aynı zamanda ormanlarda, tarlalarda ve bataklıklarda da
yaşıyordu.
Kikimoralar hakkındaki fikirlerin nereden geldiğini
söylemek artık zor.
Belki de kendileri bilinmeyen, keşfedilmemiş, çözülmemiş
her şeyi kişileştiriyorlar. Rusya'nın farklı bölgelerinde, keklerin ve
kikimoraların birbirlerine göre tanımları değişiyordu.
Bazılarında, kikimoraların sadece dişi kekler olduğuna
inanılıyordu. Diğerlerinde, kekler bir eve ve sakinlerine refah ve şans getiren
ruhlardı ve kikimoralar - zarar ve kayıplar.
Üçüncüsü, damovoy ve kikimoraların görüntüleri hala açıkça
ayırt ediliyordu: damovoy, evdeki ve ailedeki düzeni gözeten bir koruyucu
ruhtu, kikimora ise belirli bir amaç olmadan eve yerleşen görünmez bir
yaratıktı.
Damovoylar ve kikimoralar, evde duyulan anlaşılmaz seslerle
(kütüklerin gıcırtısı, rüzgarın sesi, sıcaklık değişiklikleri sırasında bina
parçalarının sürtünmesi vb. ile çarpıtıldığı ortaya çıktı), çeşitli şeylerin
beklenmedik yerlerde kaybolması veya ortaya çıkması, hayvanların açıklanamayan
hastalıkları, yiyeceklerin bozulması, hayvanların ve küçük çocukların
huzursuzluğu, uykuda boğulma hissi ve kabuslarla ilişkilendirildi. Bazı
bölgelerde, kikimoraların küçük çocukları kaçırma yeteneğine sahip oldukları da
düşünülüyordu.
Ancak,
bugün bile yaygın olan "babai" ve "bukas" hakkındaki çocuk
korku hikayelerine bakılırsa, eski günlerde Slavlar da çocukları çalan özel
ruhlara inanıyorlardı.
"Babai" kelimesi bariz bir Türk ödünçlemesidir
(Türkçe "baba - baba" genellikle yaşlılara, önemli yetkililere ve
askeri liderlere saygılı bir hitap şekli olarak kullanılırdı), bu nedenle
şüphesiz oldukça geç bir zamanda Slav mitolojisine yerleşmiştir.
Belki de Rusya, yüzyıllardır göçebe Türklerin yaşadığı
Büyük Bozkır ile çatışma içinde olduğu ve düşman Türk savaşçılarının baskınlar
sırasında sistematik olarak birçok Slav çocuğunu köleleştirdiği ve Orda
boyunduruğu döneminde, Orda'dan haraç toplayıcılarının kötü niyetli
temerrütçülerden çocuk alabildiği için.
Bu bağlamda, "babai" kelimesi yavaş yavaş
ruhların - çocuk kaçıranların - orijinal Slav isimlerinin yerini aldı.
"Buka" kelimesi Yeni Zaman'da İngiltere'den Rus
diline girmiştir; orada "bogeyman" kelimesi kişinin kendi ruhunu
kaçıran kişiyi ifade eder.
Slavlar arasında çocukları avlayan ruhların orijinal adı ne
olursa olsun, mitolojik temsillerde, eski zamanlarda ve özellikle ilkel
zamanlarda çok yüksek olan çocuk ölüm oranının kişileştirilmesidir.
Kırılgan vücutları olan ve henüz eski yaşamın zorlu
koşullarında çeşitli hastalıklara karşı güçlü bir bağışıklık geliştirmemiş olan
küçük çocuklar, gerçek ilacın olmaması nedeniyle sıklıkla enfeksiyonlardan,
kazara hipotermiden, evdeki nemden, doğuştan gelen hastalıklardan, kazalardan
ölüyorlardı.
Hayatta kalanların vücudu, elverişsiz çevre koşullarına ve
bulaşıcı hastalıklara karşı oldukça dirençli hale geldi, ancak yine de bir
yetişkinden daha zayıftı, ayrıca, daha büyük çocuklar, doğal olarak artan risk
ve macera eğilimi nedeniyle daha sık yaralandı, bu nedenle ölümleri de
olağandışı bir fenomen değildi.
Çocuğun vücudunun zayıflığı, onu etkileyen hastalıkların
hızlı bir şekilde gelişmesine katkıda bulundu ve çocuk bugün tamamen sağlıklı
görünebilir ve bir veya iki gün içinde aniden ölebilirdi.
Çocukların beklenmedik hastalıkları ve ölümleri, ayrıca
kazalar nedeniyle kaybolmaları (bir çocuk nehirde boğulabilir ve akıntıya
kapılabilir, yırtıcı bir hayvan tarafından köyünden uzağa sürüklenebilir, vb.
ve o zamanın teknik olanakları toplumun tüm bölgede tam bir arama düzenlemesine
izin vermiyordu) insanlar ruh hırsızlarına atfedildi ve çeşitli nesneler
yardımıyla çocukları onlardan korumaya çalıştılar - çocuğa takılan veya beşiğine
asılan, ritüel büyüler.
Kötü ruhları "kandırmak" için çocuğa doğumda bir
isim verildi, ancak günlük yaşamda başka bir isimle çağrıldı.
Bilinçli yaştaki çocuklar, o zamanın fikirlerine göre
tehlikeli bir ruhun dikkatini çekebilecek her türlü eyleme, eyleme karşı
uyarıldı.
Çocuğun tek başına herhangi bir yere gitmesi gerektiği
gerçeğinden de dahil olmak üzere: yalnız bir çocuğun kötü bir yaratığın
saldırısına karşı daha savunmasız olduğuna inanılıyordu.
Zamanla, yüzyıllar geçtikçe, bu tür uyarılar çocukların
itaatsizliğine ve aşırı yaramazlıklarına karşı kullanılan ortak bir araç haline
geldi ve ruh hırsızlarına olan inanç ortadan kalkınca, saf çocukları itaat
etmeye zorlamak için onlarla korkutma geleneği kararlılıkla sürdürüldü.
Ruhlardan bile daha fazla, antik Slavlar tanrılara saygı
duyuyorlardı - en yüksek rütbeli doğaüstü varlıklar, antik fikirlere göre
belirli nesneleri veya fenomenleri değil, genel olarak tüm unsurları veya tüm
topluluklar ve kabileler tarafından iyi bilinen benzersiz nesneleri kontrol
ediyorlardı.
Slav tanrı panteonu tüm kabileler için tekdüze değildi,
ancak aynı tanrıya ruhların aksine tüm kabile tarafından tapınılabilirdi.
Hıristiyanlığın yayılmasıyla birlikte, eski tanrıların
kültleri ruhların kültlerinden daha hızlı yok edildi, çünkü birincisi,
Hıristiyan dinini kabul eden vaizler ve prensler her şeyden önce onlara karşı
savaştılar ve ikincisi, aydınlanmamış insanların bilincine, açık hava ve
fırtınaların, sıcağın ve soğuğun Tek Tanrı tarafından gönderildiği fikrini
getirmek, aynı köyde şu veya bu ailenin neden mutlu ve zengin yaşadığını,
diğerinin neden kederli ve fakir yaşadığını, geçen yıl neden bir ormanda
avlanmanın daha başarılı olduğunu ve bu yıl neden başka bir ormanda daha
başarılı olduğunu vb. açıklamaktan daha kolaydı.
Bu nedenle, halk masallarındaki eski tanrıların kültlerinin
yankıları, ruhlar hakkındaki fikirlerden daha az korunmuştur.
Bununla birlikte, onlar da mevcuttur.
Bazı Rus masallarının kahramanlarının Güneş ve Ay'a nasıl
saygıyla hitap ettiklerine, onlardan alçakgönüllülükle yardım istediklerine
dikkat çekilebilir.
Güneşin veya ayın olumsuz karakterler olarak göründüğü veya
alay konusu olduğu tek bir Rus masalı yoktur.
Orman ruhları ve su ruhları düşman yaratıklar olarak tasvir
edilebilir ve ayrıca kahraman tarafından aldatılabilir.
Slavların ev inşa etmek için malzeme aldığı orman ve su,
eski insanlar için güneşin ışığından ve özellikle aydan daha az önemli değildi.
Bu bir tesadüf değil: Eski Rus kroniklerinin kanıtladığı
gibi, güneş tanrısı Yar (Yarilo), Slavlar tarafından yüce tanrı olarak saygı
görüyordu ve Ay onun kardeşi olarak kabul ediliyordu.
Yar ve Ay kültü, Hıristiyanlığın yayılmasıyla sona erdi,
ancak en parlak gök cisimlerine yönelik geleneksel halk saygısı devam etti.
Ünlü
Rus masal kahramanı Frost'un (Morozko) imgesi de antik tanrılaştırmanın
belirgin izlerini içerir.
Slavlar arasında böyle bir tanrının varlığına dair kronik
veri olmasa da, folklor ve bize ulaşan bazı ritüeller (çoğunlukla Yeni Yıl
geleneğinde) Frost'un başlangıçta Slavlar tarafından kış soğuğunun hükümdarı
olarak saygı gördüğünü açıkça göstermektedir.
Günümüzde hala popüler olan Rus masal "Morozko"
onun karakteristik ilahi özelliklerine işaret eder: onunla savaşmak işe yaramaz
ve ilk kız sadece alçakgönüllülüğüyle ona iyi bir izlenim bırakarak kurtulur;
insanlara doğrudan elementiyle ilgili olmayan maddi zenginlik bahşedebilir;
sıcak bir kulübede oturan bir köpeği etkileyebilir ve bu da sahiplerine onunla
karşılaşan kızların kaderi hakkında insan sözcükleriyle bilgi verir; insan ahlakının
ve duygularının üstündedir, bir kızı ödüllendirmiş ve diğerini sadece ona karşı
tutumları nedeniyle öldürmüştür, ancak aynı zamanda ikisini de önce soğuk
testine tabi tutmuştur.
Frost imgesinin kutsal kökenleri, folklorun yanı sıra, M.
Uvarova'nın açıkça halk sanatına dayanan ve bir büyü (pagan duası) biçiminde
icra edilen "Ah, don, don" adlı şarkısıyla da belirtilmektedir.
Günümüzde, Noel Baba (Büyükbaba Noel Baba) Rusya'da Yeni
Yıl kutlamalarının kilit figürü olarak daha iyi bilinmektedir .
Modern Noel Baba "melez" bir figürdür: Slav pagan
Noel Baba'nın ve Katolik ve Protestan kiliselerinde çocukların koruyucu azizi
olarak saygı duyulan Aziz Nikolaos'un (Noel Baba) özelliklerini birleştirir ve
esasen Yeni Zaman'da ortaya çıkan Batı modasının Rus taklidinin bir ürünüdür.
İmajının oluşumu Rusya'da 19. yüzyılın ikinci yarısında -
Rus monarşist milliyetçiliğinin yükselişi sırasında, Rus nüfusunun aydınlanmış
katmanlarının Batı'ya geleneksel olarak devam eden kültürel yönelimine rağmen,
Avrupa kültüründen herhangi bir ödünç almanın yine de ulusal bir Rus rengi
verildiği dönemde başladı.
19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren, zengin Rus
aileleri - soylular, tüccarlar, zengin burjuvalar - Noel'i Batı tarzında
kutlamaya, köknar ağacını süslemeye ve özellikle çocuklar olmak üzere orada
bulunanlara hediyeler dağıtmaya başladılar.
Batı ülkelerinde, geleneksel olarak, çocuklara Noel
hediyeleri, Aziz Nikolaos kıyafeti giymiş bir bayram katılımcısı, yani Noel
Baba tarafından verilir.
Rusya'da, Aziz Nikolaos çocukların koruyucu azizi olarak
saygı görmediğinden, çocuklara hediye veren Noel karakteri, Rus çocuklarının
bir masaldan iyi bildiği Moroz ile değiştirildi.
Ancak, bayramın Batı modellerine asimile edilmesi
sürecinde, çocuklara hediye verme geleneğinin yanı sıra, Noel Moroz'u Avrupa
Noel Baba'sından birçok başka özellik ödünç aldı: iyi huyluluk, lüks bir koşum
takımıyla gelme geleneği, kırmızı bir takım elbise giyme (Baba Frost, klasik
Rus tarzında tasvir edilmiş ve sık sık tasvir edilmektedir - "soğuk"
mavi veya beyaz renkte uzun bir kürk manto, keçe çizmeler, görünüşte donmuş
beyaz bir yüzle).
Devrimden sonra, Bolşeviklerin din karşıtı politikası
sırasında, Noel kitlesel bir tatil olmaktan çıktı. Ancak, halkı, özellikle
çocukları, her zamanki eğlencelerinden mahrum etmemek için, yeni yılın gelişi
Sovyet Rusya'da Noel tarzında kutlanmaya başlandı.
Rusya'da Yeni Yılı kutlama geleneğinin modern hali ve Yeni
Yıl Baba Noel imajı 1930'lu yılların sonuna doğru gelişti.
Modern Ded Moroz, Noel Baba'ya benzemesine rağmen, yine de
antik Slav paganizminden gelen birçok kutsal özelliği korudu.
Figürünün eski tanrılaştırılması, her şeyden önce, doğaüstü
yetenekleriyle (modern Yılbaşı masallarında, hala kış unsurlarını kontrol
edebilir, soğuk ve kar fırtınaları gönderebilir ve ayrıca örneğin asasını
sallayarak başka mucizeler de gerçekleştirebilir, çocuklara hediyeler
birdenbire ortaya çıkar) ve çocuklar arasında yetiştirilen kişiliğine karşı
açıkça saygılı bir hürmetle gösterilir: Noel Baba belirgin bir şekilde komik
bir karakterse, o zaman Ded Moroz gerçekten bir tür "çocuk tanrısı",
çocukların gözünde en yüksek erdemin kişileştirilmesi olarak görünür.
Hem modern Rus Ded Moroz hem de çocuklara hediyeler sunan
Avrupalı Noel Baba, yıl boyunca onların iyi davranışlarını not eder, ancak
bunu biraz farklı yaparlar.
Noel Baba'nın itaatkar çocukları ödüllendirmek gibi belirli
bir amacı vardır ve bazı temsillerde (veya Alp bölgesinde , düşmanı, iblis
Krampus) yaramazları cezalandırır.
Baba Frost itaat edenleri önce ödüllendirse de, genellikle
daha sonra yaramazlara "merhametli bir şekilde" hediyeler verir, bu
da ilahi mutlakiyet hakkındaki eski fikirlere, tanrının herhangi bir ölümlüye
hediye verme ve herhangi birini cezalandırma özgür iradesine dayanır.
Çocukların Baba Frost'tan bir hediye almadan önce bir şiir
okuması, şarkı söylemesi veya dans etmesi gerektiği şeklindeki günümüz Yeni Yıl
geleneği de insanların tanrılarına hitap ettiği eski pagan ritüellerine
dayanır.
Rus
folklorunun çok ilginç ve büyük ölçüde gizemli, ancak çok yaygın bir karakteri
Baba Yaga veya sadece Yaga'dır.
Doğaüstü güçlere sahip çirkin yaşlı bir kadındır (nesneleri
kontrol edebilir, doğal afetler gönderebilir, insanları taşa çevirebilir, vb.),
garip ve mantıksız davranışlarıyla ayırt edilir ve genellikle masallardaki tüm
kötü güçlerin gerçek merkezidir.
Genellikle, Baba Yaga'nın ikamet yeri ormanda veya ormanın
yakınında duran "tavuk bacaklı kulübe" olarak belirtilir (başka
seçenekler de olsa ve bazı masallarda tavuk bacaklı kulübede yaşayan Baba Yaga
değil, başka bir karakter olabilir) ve karakteri çoğu zaman kötü ve
düşmancadır, ancak bazen tam tersine kahramanın asistanı olarak hareket eder.
Elbette, Baba Yaga imgesinin kökenleri eski Slav
mitolojisinde de aranmalıdır, çünkü istikrarlı karakter özelliklerinin ve
niteliklerinin çoğu, göründüğü masalların olay örgüleriyle mantıksal olarak
bağlantılı değildir.
Ancak, onun hakkında eski Rus yazılı kaynaklarından
neredeyse hiçbir bilgi toplamak imkansızdır ve 19. yüzyılda, Rusya'nın
aydınlanmış insanları halk inançlarına ilgi duymaya ve köylü kültürel
geleneklerini incelemeye başladığında, kırsal kesimde bile Baba Yaga hakkındaki
fikirler yalnızca masallarda korunmuştur; köylüler artık onunla ilişkili hiçbir
ritüeli gerçekleştirmiyorlardı (orman cinlerini ve su ruhlarını yatıştırmaya ve
kendilerini kikimoralardan korumaya devam etmelerine rağmen).
Sibirya yerlileri tarafından ormana inşa edilen destek
direkleri üzerine yapılmış ahşap bir mezarlık Bazı folklorcular Baba Yaga'yı
orman unsurlarından sorumlu eski bir tanrı olarak görürler (her orman cininin
belirli bir orman alanını ruhsallaştırdığı ve tüm ormanları bir bütün olarak
ruhsallaştırmadığı halde).
Ünlü Sovyet folklor araştırmacısı V. Propp da Baba Yaga'nın
eski Slav inançlarında insan ruhlarının yaşayanlar dünyasından ölüler dünyasına
iletkeni olduğuna inanıyordu.
Bu, özellikle birçok masalda bahsedilen bir kemik bacak,
diğer bacağın normal olduğu gibi bir nitelikle belirtilir.
Genellikle masallarda kahraman, tavuk bacakları üzerinde
bir kulübede bulduğu Baba Yaga'nın yardımıyla, daha önce büyüye benzer sözler
ve bazı ritüel benzeri eylemler (örneğin, hamamda yıkanma) söyledikten sonra
belirli bir Tridevyatoe krallığına ulaşır.
V. Propp'a göre Tridevyatoe krallığı, ölülerin ruhlarının
yaşadığı diğer dünyadır ve tavuk bacakları üzerindeki kulübe buna giriştir.
Tavuk bacağı kulübesinin görüntüsü, şüphesiz Rusya ve Rusya'da var olan, bir
temele veya yere değil, sağlam destekleyici sütunlara inşa edilmiş bazı
binaların mimari görünümüne bir göndermedir.
Bazı Slav kabileleri ölülerini toprağa kazılmış sütunlar
üzerine inşa edilmiş platformlara gömdüler ve bazı masallar tavuk bacağı
kulübesinin ne penceresi ne de kapısı olduğunu gösterir (bu, A. Puşkin'in
"Ruslan ve Lyudmila" şiirinin girişinde de kaydedilmiştir).
20. yüzyılın başına kadar, Sibirya'nın bazı halkları da
ölülerini, tesadüfen, ormanın ortasındaki bu tür asılı mezarlara gömdüler.
Ayrıca, tavuk bacağı kulübesiyle ilgili masal fikirleri,
rahibelerin masallarda anlatılan Baba Yaga'nın kahramanı kabulüne benzer ritüeller
gerçekleştirdiği bazı eski pagan tapınaklarının tanımına kadar uzanabilir.
Halkbilimi tanımlarına göre, eski Slavların zihninde Baba
Yaga genel olarak bir ölüm tanrısı veya zararlı, ölüme ve yıkıma neden olan
doğal unsurların metresi olabilirdi.
Peri masallarında, Baba Yaga genellikle fırında kızartmaya
çalışır ve ya ana karakteri ya da çocukları yer, genellikle önce onları yıkayıp
besler.
Bu aynı zamanda bazı eski ritüelleri de açıkça gösterir:
belki bir insan kurban etme, belki bir başlangıç ayini, yani eski kabilelerin
toplum hayatına girişlerinin bir işareti olarak belirli bir yaşa gelmiş
çocukları tabi tuttukları fiziksel testler.
Baba'nın kasıtlı olarak şeytani imgesinin -Yaga, Hıristiyan
Rusya'da paganizmden nefreti ifade eden bir kolektiftir.
Sonra, muhtemelen en kasvetli antik tanrılardan birkaçından
tek bir kişide "toplanan" masal Baba Yaga, Hıristiyan öğretisine
aykırı olan pagan inançlarının ve ritüel kalıntılarının kişileştirilmesidir.
Ve ormanın derinliklerinde saklanan çirkin yaşlı bir kadın
olarak Baba Yaga imgesi daha gerçek bir prototipe sahip olabilir:
Hıristiyanlığın Rusya'da yayılma döneminde, pagan tarikatlarının eski
bakanları, yeni dini kabul etmek istemeyerek, topluluklarını terk edip orman
vahşi doğasına gittiler ve burada eski ritüellerini uygulamaya devam ettiler ve
kendilerine gelen yabancılarla kaba bir şekilde karşılaştılar.
Modern Rusya topraklarında, eski Slav mitolojisi, gücünü
tüm Rus topraklarına genişleten Kiev Prensi Vladimir Svyatoslavich'in Ortodoks
Hristiyanlığı devlet dini haline getirdiği 10. yüzyılın sonundan itibaren
çökmeye başladı.
Aynı zamanda, aydınlanmış 19. yüzyılda bile, geniş
toprakları ve kötü yollarıyla Rus devletinin tüm ormanlık bölgelerinin derin
dini eğitimi için her zaman iyi eğitimli kilise personeli eksikliği vardı.
Kırsal bölge rahipleri, okuma yazma bilmeyen insanlara
yalnızca Hristiyan dininin temellerini açıklayabiliyordu ve kalan geniş dini
bilgi boşlukları, köylüler tarafından Hristiyan öğretisinin temellerine
uyarlanmış geleneksel inançlardan gelen fikirlerle dolduruldu.
Böyle bir dini görüşe modern bilimde "halk
Hristiyanlığı" denir.
Bu nedenle, antik mitolojinin birçok unsuru - çoğunlukla
ikincil olanlar - Devrim ve kitle eğitimine kadar halk arasında hayatta kalmayı
başardı.
Ancak, Hristiyan öğretisinin etkisiyle büyük ölçüde
değiştiler. Daha önce de söylendiği gibi, antik tanrıların kültleri neredeyse
tamamen yok edildi: yalnızca ruhlara olan inanç kaldı.
Slav mitolojisinin ruhları: orman cinleri, su ruhları,
tarla ruhları, ev ruhları, kikimoralar, deniz kızları vb., insanlar tarafından
ya tanrısız, şeytani bir dünyanın unsurları, "kötü ruhlar" (bu,
kilisenin kalan batıl inançları kınamasıyla da kolaylaştırıldı) olarak
algılanmaya başlandı ya da bazılarının kadim kutsal hürmeti büyük ölçüde
zayıflatıldı ve insanların zihninde insanlara benzer yaratıklara dönüştüler,
sadece görünmezlerdi, önemli bir güce sahip değillerdi.
20. yüzyıla kadar, köylüler hala ev ruhları için yiyecek
bırakıyorlardı, ormana girerken orman ruhu için büyüler okuyorlardı, deniz
kızlarının yaşadığına inanılan yerlerde gece veya yalnız görünmekten
çekiniyorlardı, ancak bunu saygı veya kutsal huşu nedeniyle değil,
"güvenli tarafta olmak" için yapıyorlardı, genellikle zamanın
derinliklerinden gelen pagan ritüel eylemlerine Hıristiyan dualarıyla eşlik
ediyorlardı.
